编者按：一个没有意义的人生，其实是一个机会，让我们从希望的枷锁中解脱出来，更充分地体验生存。而没有吸引力的生活意味着活在当下，充分意识到荒谬之所在，不再从一个概念性的未来中渴求任何东西。如果一个人在绝望中找到了快乐，拒绝为生活给我们的痛苦低头，试问还有比从惩罚中寻找快乐更叛逆的事情吗？本文作者Curiosity Corner，原文标题How to Survive an Absurd and Meaningless Life。

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你有没有想过为什么坏人似乎总是逃脱应有的惩罚，同样地，好人经常得不到好报？你可曾怀疑过我们赋予生命的意义，或生命的某些方面，可能只是一种幻觉——换句话说，我们的许多行径其实是在自我欺骗，只是为了让生命的神秘变得更可忍受？

这一切背后是否有什么宏大的计划？有来世吗？我们活在世上只是为了来世做准备吗？或者，生命是完全没有意义的，宇宙是非理性的，对我们是冷漠的，人类只是一个宇宙的笑话？

法国-阿尔及利亚哲学家Albert Camus认为，生活没有内在的意义，因此是荒谬的。在某种程度上，这可能是我们感到绝望原因之一，它甚至导致我们结束自己的生命。但是，Camus指出，一个毫无意义的宇宙实际上也蕴藏着机会，让我们从希望的枷锁中解放出来，更充分地体验存在本身。

找到一些可以坚持的东西

丹麦哲学家Kierkegaard渴望有一个可以为之而生、为之而死的目标。他还挣扎于一个事实，即大量的存在是无法合理解释的。

因此，我们必须从外部找到一些东西来坚持，在面对未知时给予我们清晰和指引。

他发现，宗教正是答案，我们应该跨越信仰，拥抱这个更高的目标作为生命的最终意义，即使没有坚实的证据证明它的有效性。

这样的拥抱可能会解决问题，结束我们存在的焦虑，但它不是没有代价的。

找到你生命的意义

“哲学自杀”，是Albert Camus所说的信仰的解决方案。Camus对于存在的不确定性有一种完全不同的认知。他承认理性有其局限性，超出我们理解的东西确实是不可理解的。

此外，他相信生活是没有意义的，我们给予它的所有形式的意义只不过是人类自我意识的创造罢了。

没有证据表明宇宙有超越它的意义。就算有，我们说话的时候也不知道。正如他在他的哲学作品《The Myth of Sisyphus》中所说的那样：

我不知道这个世界是否有超越它的意义。但我知道，我不知道那是什么意思，我现在也不可能知道。

我的情况之外的意义对我来说意味着什么？我只能从人类的角度来理解。

因此，他得出结论，我们对这个世界所能做的唯一诚实的观察就是它毫无意义。

生活没有四海皆准的价值，没有神圣宏大的计划，一切都是随机发生的。因此，生活是荒谬的。

但是Camus所说的荒谬是什么意思呢？他的意思是我们人类是荒谬的存在吗，还是说我们周围的世界本身就是荒谬的？

我想都不是。

我们作为人类所面临的困境是，我们是理性的存在，有着强烈的创造秩序的清晰的动机，有赋予生命意义的欲望，而我们是非理性和冷漠的宇宙的一部分。

这样一个宇宙对人类追求意义的呼唤的回应无非是沉默。这种对抗就是Camus所说的荒谬。

事实上，我们一直在尝试从这个宇宙中创造一些东西，去理解这个谜题，去给它的方式赋予意义，但是一旦我们认为我们掌握了它，它就会像水一样从我们的手指间溜走。

意识到我们只不过是一群灵长类动物，生活在对我们漠不关心的无尽宇宙中的一块岩石上，一百年后，我们的生命将被遗忘，我们的星球将无法生存，因为它迟早会被太阳吞噬，这会让人绝望。

但没有证据表明我们的存在是另一回事。同时，当我们看到自身生活的重复性，以及我们从出生到死亡的所处的环境，我们可能会开始思考：这一切的意义是什么？

这时人们才意识到这一切的荒谬，正如Camus所说的那样，我引用他的话如下：

起床，乘坐有轨电车，办公室或工厂呆4个小时，吃饭，乘坐有轨电车，再工作4个小时，吃饭，睡觉。星期一，星期二，星期三，星期四，星期五和星期六都是按照同样的节奏——我们大部分时间都在遵循这条道路。

但是有一天，这个“为什么”出现了，一切都不一样了，那是一种在疲倦中透出的惊讶。

找到控制你生活的工具

那么，我们为什么会在这里？在这里有有什么意义？在一个非理性和冷漠的世界里，试图为这些问题找到合理的解释是荒谬的。根据Camus的说法，荒谬是不能被否定的。这意味着我们可以通过两种方式来应对它：我们可以生活在它之中，或者我们可以逃避它。

许多聪明人利用了人类渴望意义的这种倾向，创造现成的答案来满足任何哲学和存在性问题，并将其作为控制的工具。

这些可能以宗教的形式出现，但也有世俗的替代品，将存在的意义归于存在。

例如，纳粹相信一个优等种族注定要统治所有其他种族，或者国家身份的神圣化，这使得为国家服务成为国民关注的终极目标。

或者信仰因果报应，这并不总是正确的，尤其是当我们看到好人没好报，坏人却横行霸道作威作福的时候。

所有这些方法的问题在于，我们把理性放在了一边，选择相信那些缺乏证据和理性解释的东西，甚至违背我们自己的经验。

因此，Camus称之为“哲学自杀”，这只是一种逃避荒谬的方式，用一套人为的信念来取代存在的不确定性。

逃避荒谬的更直接的方法是生理自杀，根据Camus的说法，这是唯一一个真正严肃的哲学问题。

然而，这种方法的问题是，我们基本上屈服于荒谬，承认与无意义的对抗和绝望的经验对我们来说是太多了。

现在，为了不落入这些陷阱中的任何一个，尽管生活是荒谬的，我们应该问自己这样一个问题：在一个没有超越意义的宇宙中，没有希望的生活一定是错误的吗？根据Camus的说法，事实并非如此。

事实上，一个没有意义的世界是一个放弃所有意义幻想的机会，而严酷的现实也得以浮出水面。

与其因此而绝望，我们可以选择看到一线希望。没有最后审判，也没有来世，就意味着我们可以完全专注于今生。当没有超然的道德和价值观时，就意味着我们可以创造自己的道德和价值观。

考虑到我们在地球上生存的时间有限，以及我们对它的感知和知识同样有限的时候，我们不妨充分利用这有限的时间，来一杯热腾腾的咖啡。

Camus认为，我们不应该仅仅接受荒谬：我们应该反抗它。因为即使我们对更宏观的概念无能为力和无知的时候，我们也能控制自己的能力。

在不自由中获得自由的唯一途径是通过反抗，通过充分利用我们拥有的力量：思想和行动的力量。

Camus认为，在荒诞面前，荒诞英雄的生活是最充实的。尽管受到死亡的邀请，他不会结束自己的生命，无论是哲学上的还是生理上的。即使这意味着一种绝望的生活，他选择了绝望。

过着荒谬的生活意味着对未来的漠视，对希望的拒绝，以及对当下所发生的事情的清醒体验。用Camus的话来说就是：

因此，他对自己的要求是只活在他所知道的东西里，让自己适应现有的东西，遑论任何不确定的东西。

他被告知什么都不是。但这至少是肯定的。他所关心的是：他想知道是否有可能在没有吸引力的情况下生活。

没有吸引力的生活

没有吸引力的生活意味着活在当下，充分意识到荒谬之所在，不再从一个概念性的未来中渴求任何东西。

为了想象没有吸引力的生活是什么样子，Camus提到了希腊神话人物Sisyphus，他是Ephyra的国王，也是一个非常狡黠的人。

他犯了挑战神的错误，并因此而受到惩罚，他被罚推着一块石头上山，而这块石头每次接近山顶就会滚下来，这一过程永远在重复。

Sisyphus的存在是如此的无意义和无望，试图赋予他重复的行为任何意义是完全荒谬的。这就是关键。

没有吸引力的生活意味着我们的行动没有必要带来更好的未来。意义在于行为本身，它足以满足无望的生活。

众神对Sisyphus的惩罚是基于这样一种想法：没有什么比无休止而徒劳的行为更可怕的了。但这仅仅取决于我们对这一行为的立场。

那么，如果我们想象Sisyphus其实是快乐的呢？如果一个人在绝望中找到了快乐，拒绝为生活给我们的痛苦低头呢？因为还有比从惩罚中寻找快乐更叛逆的事情吗？

译者：喜汤