大家好，欢迎来到我的哲学入门专栏，上一期我们通过“反、柔、弱、无”几个关键词来介绍了道的作用和意义，道是事物运动变化的内在动力和规律。
道无处不在，那我们应该如何接近于“道”，真正体悟“道”的存在呢？这里我们介绍两个方法：致虚极，守静笃，以及：为学日益，为道日损。
在《道德经》第16章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。” 前面我们说道存在于任何事物中，我们怎么才能感知和领悟其中的“道”呢？老子说，让自己的心灵达到“虚和静”的极致的状态，我们就可以感知到万物蓬勃生长和循环往复的道。
万物纷纷纭纭，都会各自返回其根源，返回到根源就叫做“静”，也就是“复命”。这就是万物变化的常规，所以“复命”就叫做“常”，这里的常就是永恒的“道”，也称为“常道”，了解了常道就是明智的，不了解常道而轻举妄为，就会产生祸害。了解常道的人无事不通，无所不包；无事不通，无所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而行才能永垂不朽。如此，终生也就可免于危殆。“没身不殆”也可以理解为，把自己隐藏在自然中，就可以免于危殆。
致虚极，守静笃，这是道家思想中非常重要的一种境界。虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态。比如很多人都有这样的时候，在工作繁忙，或者心烦意乱的时候，想一些问题总是想不通，而当我们在清晨半睡半醒的时候，突然想通了，“致虚极、守静笃”其实就有点类似半睡半醒的状态，我们的头脑既放松，又专注，既纯粹，又开放的状态。
在《庄子·齐物论》里面庄子把这种状态称之为“形如槁木，心如死灰”，在《庄子·达生》里面庄子把这种状态称之为“呆若木鸡”。接下来，我们看看庄子是如何描述这种状态的。有一天，南郭子綦，这是庄子杜撰的人物，他靠着椅子坐着，抬头向天、缓缓吐气，神情淡漠，就好像在神游一样。南郭子綦的徒弟颜成子游就问老师：“你这是怎么回事呀？，形体不动就像槁木一样，心神合一就像死灰一样”。
南郭子綦说：“你问的正好，今天我做到了忘记自己，你知道吗？有人听说过人籁，却不曾听说过地籁；即便听说过地籁，也没有听说过天籁吧！”，这里“籁”表示萧，是一种中空的乐器，人籁就表示一种人演奏的声音，而天籁则表示为大自然所发出的声音，意思是说，一般人能听到人吹萧的声音，而达到忘我境界的人，可以和大自然融为一体，听到天籁之声。所以庄子形容这种状态为：“形如槁木，心如死灰”。这种状态真的存在吗？
之前万维钢老师解读的一本书，书名是《无为：自发性的艺术和科学》，在这本书里面，作者区分了人的两种认识系统：热认知系统和冷认知系统。第一类热认知系统是无意识的，特点是方便快捷，不需要大脑大量的逻辑推理，比如我们日常的走路，熟练汽车和熟练敲击键盘等等，这些行为都不需要意识的参与，都是下意识就完成了的。
第二类冷认知系统需要有意识的参与，是比较缓慢，而且费时费力的，因为需要大脑理性思考和逻辑推理。这个思想和丹尼尔·卡尼曼在《思考快与慢》中提出的系统1和系统2是类似的。我们日常的大部分行为和决策都是由热认知系统掌控的，而不是冷认知系统，这个也很好理解，毕竟冷认知系统需要耗费大量的大脑资源，大脑肯定会尽量避免的。
在书里面，作者还区分了三种“方式”的状态：第一种是彻底的方式，就是我们躺着沙发上面，什么都不想的状态，这种状态下，我们关闭了冷认知系统，也关闭了热认知系统。第二种状态是我们说的“心流”的状态，这是一种非常沉浸和专注的状态，这个时候，你可以理解为意识是高度集中的，这个时候因为意识集中，但你的无意识几乎是关闭的，也就是说你可能感觉不到周围环境的变化，就像一个小孩在忘我地玩游戏的时候，根本没有注意到老师已经走过来了。
而第三种状态就是庄子这种“心如槁木，心如死灰“的“无为”的状态，这是一种比“心流”状态更高级的状态。这种状态就好像同时打开了冷认知和热认知系统，或者说是意识和潜意识的完美结合。你既非常专注，进入了“心流”的状态，同时你也保持对外在周围环境的高度警觉。这是一种“无为”的状态，在《无为》这本书中，作者还从脑科学中证明了，这种状态是真实存在的。
庄子在《齐物论》中描述的“形如槁木，心如死灰”的状态，是一种身心合一的状态，大脑即专注、又放松、而且思维极度开放的状态，就像老子说的“致虚极，守静笃“的状态，在这种状态下，我们仿佛和大自然融为一体，甚至可以听到大自然的天籁之音。
这也是一种彻底的“无为”的状态，完全忘我的境界，完全没有了“我”的存在，反而更接近于道。这是通过“忘我”接近于道的方式，而还有一种方式是“弃知”，老子说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。我们通常认为，要认识事物的本质，需要不断地提升认识，但是道家思想却正好相反，要接近于事物的本质，需要放弃认知，这就是老子说的：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。” 要接近于道，我们要做的不是学习求知，而要去掉认知，忘掉自我，我们才能更接近于“道”。
回到自己的内心，你会知道答案，正如哲学家帕斯卡说：心灵自有答案，理性对此一无所知。前面我们介绍哲学思维方法“悬置判断”，胡塞尔的“现象学还原”就是采用这种方法，当我们不对事物做出主观的，基于经验的判断，用最纯粹的意识去感知事物，我们才可以接近于事物的本质。王阳明把这种方法称之为“致良知”，《中庸》把这种方法称之为“至诚之道”，其实他们的底层逻辑是非常类似的。
好了，今天介绍了道家思想中体悟“道”的两种方法：“致虚极，守静笃”，以及“为学日益，为道日损”，希望对你有启发，今天的内容就是这些，如果喜欢我的内容，请点赞和订阅我的专栏，我们下一期内容见。