小编前几日去了一趟雍和宫，

本来只是想趁着好春光出来浪，

却被雍和宫的“人山人海”吓到

立马取消假期出游的计划。

虽是游客心态，

但本着“入乡随俗”的观念，

我也跟着大家一起烧香拜佛。

与我的“敷衍了事”不同，

身边不少信徒三拜九叩，

他们的诚意着实让我有些意外，

甚至有些惭愧。

我从小接受无神论的教育，因此对神佛之事只有敬畏而无信仰。每当我看到有人虔诚地信仰某一宗教或某个神的时候，总会不由地怀疑他们的信仰是否真诚。

不少人坚持认为中国人没有信仰，有的不过是“临时抱佛脚”式的实用主义，我曾经也觉得这种观点很有道理。

可是当我置身雍和宫的善男信女之中时，我不禁开始思考这样一个问题：中国人真的没有信仰吗？

持“中国人无信仰”这一观点的人，大多会从历史中寻找证据，认为中华上下五千年始终没有一个类似于欧洲的基督教或阿拉伯世界的伊斯兰教这样的主导性宗教来统领民众的精神世界，中国人在信仰领域是多元的、摇摆的和功利性的，也就意味着中国人没有真正的信仰。

这样一种说法看似有道理，但仔细考查起来就会发现，事实并非如此。

从总体来看，中国从古至今的确没有一个长期居于统治地位的官方宗教来管控普通民众的精神生活。但这也许跟政治和文化的一般原理密切相关。古代中国在政治上是中央集权，在文化上则是兼容并包。而在古代和中世纪的西方社会则相反，西方在政治上四分五裂，在文化上却是宗教统领一切。但无论是在东方还是西方，政治和文化都是“一松一紧”的关系，两者相互协调配合，才能维持整个社会的稳定。

在中国，尽管统治者并没有强迫民众必须信仰某一宗教，但普通民众的信仰并不缺失。不少有关中国古代民间宗教和民间信仰的史学研究都证明了这一点。

所谓民间宗教，指的是不被官方认可的、由民众组织和参与的宗教体系和组织，它们有自己的组织系统、自己的教义，在思想内容上与官方认可的佛教、道教有一定联系，可是往往被官方视为危险的邪教和异端。

而所谓民间信仰，则指普通百姓所具有的神灵信仰，包括围绕这些信仰而建立的各种仪式活动。它们往往没有组织系统、教义和特定的戒律，既是一种集体的心理和外在的行为表现，也是人们日常生活的一个组成部分。

复杂多样的民间信仰和民间宗教的存在和发展，是明代特别是明中叶以来民间文化空前繁荣的组成部分，它们实际上是宋代以来民间文化高潮的延续。

唐宋以来，由于城市的发展、政治控制的相对松弛、人身依附关系的相对松懈，民众的生活更加自由，于是民间文化的发展就有了很好的社会环境。

以区域性的民间信仰而论，东部沿海的妈祖信仰、浙闽一带的陈靖姑信仰、江南地区的五通神信仰等等，都是在宋代萌芽或形成，然后到明代蔚为大观。

以民间宗教而论，自波斯传入的摩尼教在唐会昌年间遭到禁断之后，五代时便转化成秘密的民间宗教，入宋或称明教，在东南各省颇有势力。到了元代，又与隋唐以来的弥勒教多有融合。与此同时，南宋时从佛教中分化出来的白莲宗的一部分，也加入道民间宗教的队伍之中，形成赫赫有名的白莲教。明太祖朱元璋借以发迹的元末农民大起义，就是以弥勒教以及白莲教等为主体的。

因此，金庸的武侠小说《倚天屠龙记》里的明教并非纯粹的虚构，而是真实存在过的，只不过经过了艺术化的加工而已与历史上的明教有所区别了。

除了影视作品中常常出现的明教、白莲教之外，还有许多并不为现代人熟知的民间宗教，譬如无为教（也叫罗教、罗组教）、黄天教、弘阳教、闻香教、龙天教、三一教等等。

尽管这些民间宗教的名称听起来就像武侠小说中的旁门左道一样，但它们在历史上的确是真实存在过的，并且在当时都有着较大的影响力。

其中的三一教在今天仍备受敬仰。2010年，三一教信仰列为莆田市第三批非物质文化遗项目名录。2017年，纪念三一教创始人林龙江诞辰500周年纪念活动在莆田市东山祖祠隆重举行。来自马来西亚吉隆、中国香港、台湾、澳门、大陆各地信众代表齐聚东山祖祠，并向林龙江圣象行庄重的祭拜仪式。

“三一教”，又称“三教”、“夏教”。其产生于明嘉靖万历年间，在莆仙一带及其相邻地区信众众多。“三一教”，儒、道、释三教融归于一，奉莆田人林兆恩为教主。

林兆恩（1517—1598年）字懋勋，号龙江，道号子谷子、心隐子、常明先生等，门徒尊称为三教先生、三一教主。

至今，在莆仙境内的三一教祠，老百姓早晚进堂点香、诵经；农历十月十五日普渡之日，有的三一教祠通过道场祈福的方式，为善男信女祈安消灾，最隆重的就是每逢农历正月十四日和七月十六日，林兆恩忌日、诞辰，各地教祠尤其东山祖祠都会举行隆重的民俗活动如木偶戏、车鼓队表演、十音八乐展奏、文艺踩街，来纪念这位曾为老百姓建立过丰功伟绩的慈善先贤。

林兆恩以及三一教

这些民间宗教的迅速发展甚至引起了统治者的警惕和担忧，可见其势力之强盛。

《明神宗实录》中就有记载左都御史辛自修曾报告说：“白莲教、无为教、罗教蔓引株连，流传愈广，踪迹诡秘，北直隶、山东、河南颇众，值此凶年，实为隐忧。”

因此它们遭到了统治者的严禁和镇压。

尽管政府抑制甚至镇压民间宗教，但日常生活中无处不在的民间信仰活动却难以禁止。在古代，对神灵的民间信仰活动是人们日常生活的一部分，由此也形成了许多民俗活动，这集中表现为特定的节日中人们必须要举行一些仪式性的活动来祭祀神灵。

比如在江苏昆山，

二月初八是祠山张大帝的生日，

十二日是花朝节；

四月十五是山神会，大家都要出游、看戏；

七夕时妇女对月穿针，设瓜果乞巧；

十五是盂兰盆节，大家都纪念亡者；

八月的时候，农家要祭祀土谷神；

十月初一有“烧衣节”，人们通过烧衣祭祀祖先；

腊月二十四祭祀灶神；

二十五日则放爆竹驱赶瘟疫鬼祟。

当然，不同地区的人们祭祀的习俗各有特色，信奉的神灵也有所不同。民间信仰的地方性特征尤为显著。

以女神为例，碧霞元君（泰山老母）信仰主要存在于北方，而妈祖信仰主要存在于闽浙台等地；广东地区普遍奉祀龙母神、金花夫人，福建、浙江地区信仰陈靖姑，广西地区信奉花林圣母；河北任邱有孝感圣姑庙，明崇祯四年建，据说是祭祀孝女郝氏；河北完县有木兰祠，供奉的正是赫赫有名的女将军花木兰。

每个地区都有自己独特的信仰对象，而且信仰的对象可能还不止一个，以至于利玛窦在观察后得出这样的结论：“全中国各地偶像的数目赫然之多简直无法置信。”

或许在外国人眼中这些神灵不过是中国人的精神偶像，但实际上，他们早已成为一种根深蒂固的信仰，无时无刻不在对民众的生活产生着直接或间接的影响。

一些神灵在现代社会被视为“封建迷信”。迷信这件事固然是不正确的，但“迷信”二字也反映出在古代社会人们对于某些神灵的信仰已达到痴迷和盲目的程度。

所有这些都在说明，中国人并非是从来就没有信仰的。只不过中国人信仰的表现形式与世界其他国家或地区不太一样。在古代中国，尽管没有“官方指定”的宗教信仰，但发达的民间宗教和神灵崇拜已经足够支撑起人们的精神世界。

与西方禁欲或苦行式的信仰不同，中国人追求信仰的方式要轻松得多。信仰甚至能够与人们的休闲娱乐相结合，融入于人们简单快乐的日常生活之中。庙会就是这样一种结合的产物。

庙会可以称之为中国的一种特色文化现象，一些地区的庙会已经成为了国家的非物质文化遗产。庙会的缘起甚至可以追溯到远古时期，但最为繁盛的时期还是在明清。

北京大学的历史学教授赵世瑜老师对庙会颇有研究，他的最新著作《狂欢与日常：明清以来的庙会与民间社会》一书中，就有许多有关寺庙和庙会的有趣故事和历史常识。

除了庙会之外，对中国古代民间宗教和民间信仰的探索也是主要内容之一。

无论研究庙会还是研究宗教，这本书最根本的目的还是力图通过史实还原出一个最为真实的中国古代民间社会。而不是道听途说的野史轶事，也不是旁观者眼中的误解曲解。

读史使人明智。相信你读完这本书，也能够感受到历史的魅力，收获与众不同的智慧。

- 版权信息 -

编辑：chenglijuan

本文部分观点资料来自

《狂欢与日常：

明清以来的庙会与民间社会》