《道德经》第五段：

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。”

天地是没有仁慈之心的，它对待万物就像对待刍狗一样，任其自生自灭。刍狗是什么呢？就是用草扎成狗的形状，祈祷求雨时当做祭祀贡品用的。祭祀完了便被丢弃或烧掉，不再有一丝顾惜之心。

尽管21世纪的今天，有神论仍旧存在于某些族群，但千年前，老子便已有无神论的思想，而无神论思想无疑是更具科学性的。回溯到老子生活的春秋时期，有神论仍旧是主流思想。抬头仰望天空，高远而不可及的地方，是不是存在着主宰生灵万物的天神呢？大旱时，供奉祭品，巫师与天神对话，代表百姓祈求天神的怜悯，为苍生施云布雨，让干涸的土地得以灌溉，让禾苗庄稼得以生长。

倘若，天神真的存在，他会有怜悯之心吗？他会和人类一样有情感吗？天神高高在上俯瞰苍生，他眼中的我们，和我们眼中的蝼蚁又有何分别呢？我们不会在乎蝼蚁的生死，正如天地不会在乎我们的生死一样，任其自生自灭罢了。

我们低头看脚下的蝼蚁，它是如此渺小，以至于我们听不见它的诉求，也看不见它的悲欢，我们对此也漠不关心。 天地之间，我们何其渺小，天地对待我们也同样毫不在乎。

圣人也是没有仁慈之心的，他对待百姓也像对待刍狗一样。任其生息自然，不加干涉。似乎圣人也是取法于自然，明智的统治者对待百姓也是一样平等相待，而不应该有所喜恶，有所偏私之心。

诸葛亮在《出师表》中有句很经典的话，“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。”国家的兴亡，乃至整个王朝的命运掌握在统治者个人喜恶之间，统治者的喜恶与偏私，直接导致了历史朝代更迭多舛的国家命运。

我们在学历史的时候，老师总是以各种历史事件作为变革的导火索，好像整个王朝，惊天动地的剧变，都是由突发事件或小偶然造成的。这样很容易误导我们，历史的进程似乎都是有偶发性的，如果没有发生这些偶发性事件，那么历史就不会被改写，或许就是另一番模样。

然而，事实却不是这样。历数中国王朝，都是以人治天下。遇到好皇帝就是百姓之福，天下太平；遇到坏皇帝就是百姓之苦，社会混乱。夏桀、商纣、周幽王，这些亡国之君都没有遵行天道，顺应自然规律。他们任由自己的性子去劳役荼毒百姓，去征战消耗国力，最终落得一个亡国下场。

天与地之间，难道不正像一个风箱吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而越发使人困惑，也更行不通，不如保持虚静。天地之间无限辽阔，就像一个巨大的风箱，源源不断地鼓动空气，这就是自然造化的力量，永不枯竭的生命之力。

如果统治者施行的政令太多，处处对百姓的行为进行约束，那么就会使百姓愈发困惑，越发束手束脚，根本不知道该如何行止。反而使统治者的政令无法得到有效发挥，也不利于百姓生计。

倒不如，让统治者坚守住内心的虚静，顺应天道自然的规律。那么，百姓也能休养生息，自由行止。只要不违背自然规律，不违背道德伦理，天下自然就会长治久安。