儒家的思想，一开始就是政治的，这是在社会群体层面；道德化，则在个人层面；而宗教化则早就被民本主义洞穿，不在儒家提供的选项中。

所以用宗教观来搞一个新的“儒教”是原始儒家的反动，对于中国学者而言，可谓不智。考量知识分子的命运，不应该只放在儒家身上，更多的考量自身的问题，儒家给你知识论，你可以修心修身，也可以跟暴力集团对价。这是我们现在知识分子在这方面不足的地方，不能只有依附，没有建构。

《武林外传》中，吕秀才面对追问他怎么以文弱之躯搞定武力值超强的江洋大盗，淡淡地说了一句：知识就是力量。不要看他是一部喜剧，背后的意思你读懂了吗？我们不会连吕秀才也不如吧。

从古至今，儒家自觉地肩负起一个责任——救世。这是道家最为不屑的事情。人间世的这些事情总要有人来做，做了还不一定落个好，道家的算盘一拨，不划算。儒家的帐不这么算，只要是人的事，就先担下来再说，挨骂也最多，道家还有神仙可做，儒家就比较幸苦，老老实实等着被人骂，至今未绝。

救世，是一个既古老有新鲜话题，同时也是使命。西方的枪炮、玫瑰和病菌是有救世的情结，至少是用救世来唤起精英意识。孔夫子说：天下有道，丘不与易也。真正天下太平了，我孔丘才不会这么多事，言下之意就是天下无道我才会这么辛苦（道家一脸不屑，活该当丧家犬，没人请你救世，你还救个什么劲，纯粹单相思）。

不惟儒家，乱世之时，每一家都有救世的主张，是时事使然，是社会的需要，也是政治的需要，还是民众的需要，谁愿意这个世界乱糟糟呢，古今中外的知识分子都把救世当成使命。百家争鸣由此展开，所谓百花齐放是学问家们的美化，不符合自然科学，本质上是面对乱世谁也拿不出有效的解决方案，才会有争论、争鸣，有办法就不用争了。

现在人批判专制，用今天的思想去揣度古人，放在今天，放在大家都认为比较不专制的美国或者欧洲，百花齐放也是有政治正确和限制条件，在空气都是香甜的美国，你行个纳粹礼看看，这不算是压制思想吗？所以别轻言自由平等，这是耍流氓，你跑到火星也在专制中，头埋在土里屁股在外面的是鸵鸟，不是人。

对这个世界，统治阶层很的要求很简单：风调雨顺，国泰民安。民众更简单：安居乐业。对于人类日益增长的物质欲望，对不起，至今无解还愈演愈烈，所以，乱世是地球上大多数时候的常态，只要有乱世，儒家不会退出历史的舞台。我们以为现在很安居很乐业，事实是几个超级大国用毁灭性武器搞了一个恐怖的平衡，这是最大的专制，欧洲这些只能算是小国寡民，要依靠美国老大的核保护伞。

儒家很焦虑，这个世界发展了几千年，人类的本质还没有什么变化。所以，儒家提倡“克己复礼”，克己是自律，自律是现代精英的基本素养；复礼是规则意识，国跟国，人跟人都有边界，互动有规则。你还在儒家调整的范畴中。

儒家的救世是一个不得已的举措。本来自己构建的体系，是希望变乱不要发生。儒家早就洞察，发生变乱的唯一可能就是人自身，儒家以人为本，到了需要动用制度的层面，就是这个出现裂痕，需要开始救援行动。法家的从儒家中走出，就是因为在原有知识系统无法应对人心的不断膨胀的欲望，将“礼”发挥到一个极端，就是我们所谓的极权专制，发展到近代是法治社会，这是一个理想社会的补丁，是一个应对变化出现的一个子系统，目的仍然是为了救世。

只要有救世的外在条件，儒家想躲也躲不了，他的生成基因就是调整人的关系。可能会以其他的面目出现，但骨子里的基因却是儒家的。

儒家的救世与其他救世的思想有两个巨大的不同——

一是实践性，二是最小的社会成本。