这一章是《孟子》里最短的一章了，没头没尾的让人摸不着头脑，也就是因为这么短，没有前后文，才容易产生理解上的歧义。虽然这样的歧义，似乎无伤大雅。但是我还是要负责任地说，很多专家也有不靠谱的时候。

孟子曰：“君子不亮，恶乎执？”——《孟子·告子》12

“亮”为“谅”，诚信之义。赵岐解此章作“若为君子之道，舍信将安执之？”朱熹解“恶乎执”为“凡事苟且，无所执持也”。杨伯峻先生解作“君子不讲诚信，如何能有操守？”三家共同点均将“恶”解作疑问代词，“执”解为“把持”。

上述三家的解释是有道理的，是可以成立的，但总感觉不是十分确切。在孟子的思想体系中，“信”这种道德标准，要比仁义礼智低一个层次，人性的构成有仁义礼智（参考孟子四端学说）而无信。孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《离娄下》11）也就是说，讲不讲信，要由“义”来决定。《春秋谷梁传》中说“为亲者讳，为尊者讳，为贤者讳”就不讲信，这都符合“义”的原则。信不是一个独立的道德范畴，必须依附于义。这个思想，孟子直接来源于孔子。孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”（《论语·子路》13）如果将“君子不亮，恶乎执”，作为独立的一章来强调“信”，以为不谅就无所执持，不谅就没有操守，以“信”与否作为君子小人的分野，这就背离孟子的一贯思想了。“谅”诚然可释为“诚信”，孔子的“友直友谅友多闻”（《论语·季氏》4）中的“谅”即“诚信”之义，但更多的时候，孔子将“谅”解作“信而不通”之义。“微管仲，吾其披发左衽矣，岂若匹夫匹妇之为谅也。”（《论语·宪问》17） “君子贞而不谅”（《论语·卫灵公》37）中的“谅”，均为“信而不通”之义。李炳南老居士在他的《论语讲要》认为“君子守其正道，而不必谅。古注或把谅解释为小信，如‘匹夫匹妇之为谅。’或把谅解释为执一而不知变通，如引孟子告子篇：「君子不亮，恶乎执。」君子应当守信，但像这样的信，守之，则有害于君子之道，所以不必守。”因此孔子和孟子都并非绝对地反对“信”，反对的是“信而不通”，反对的是对信的理解和实践的拘泥与固执，这在佛学里叫作“法执”。

“执”有“固执”、“偏执”义，以孟子语言来解释，“执”即“执一”。孟子非常反对“执一”，赞成“执中行权”。“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也；墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之；子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”（《尽心上》26）孟子的这个思想十分突出，在许多章节中都有论述。“中”即“中道”，即“经”。男女授受不亲为经，嫂溺援之以手为权；大禹处乱世三过家门而不入是无父，颜子处治世隐居陋巷是无君。一切以时间、地点、条件为转移。据上述，笔者认为：“君子不亮，恶乎执”中的“恶”字，应解作“厌恶”的“恶”，而非疑问代词。此句后的问号也就应改为句号。此章意谓“君子之所以不太强调和讲究信，是因为厌恶对信的理解与实践的固执和偏执”。