【原文】天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。（选自《道德经》第七章）

【我的解释与体会】

老子说，天地是永久存在的。天地之所以能永久存在，是因为它不是为了自己的生存而自然地运行着，而是保持着万事万物运动变化的规律和平衡，所以它能够永世长存。如上所述，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。老子说，这不正是因为圣人无私吗？所以圣人能够成就他的自身。

老子的话乍一听很虚，但仔细想一想，字字句句都能落到实处，并充满了圆融的思维与永恒的真理。历史上有许多故事，都能为老子的观点找到注脚。

传说在远古时期，黄河流域经常发生洪水泛滥。为了制止洪水，保护农业生产，大禹受命治水，居外奔波13年，三过家门而不入，连自己刚出生的孩子都没工夫去爱抚；他不畏艰险，身先士卒，成为中国历史上第一位成功治理黄河水患的治水英雄。因为治水有功，人民后来拥戴他做了天子。

再如刘邦、曹操、成吉思汗、朱元璋，他们在创业之初也是无私的。如果他们一开始便打出自己要谋取天下的旗号，甚至表现出为自己打江山的野心，我想他们多半也不会成功。因为这种赤裸裸的行为很难赢得民心，也聚集不起足以雄霸天下的民心和力量。

刘邦开始打出的旗号是除暴秦，的确不是为了一己私利，故而能聚拢人心，吸引天下英雄豪杰。曹操的初衷及作为，都是为了铲除凶暴的董卓，匡扶汉室，拯救苍生，也非一己私利，故能成功。成吉思汗的初衷是反抗大金国的残暴统治和民族压迫，结束草原上的动乱与混战，也完全是无私的行为，故而最终造就了黄金家族对大草原的绝对统治。朱元璋起兵之初，一方面是反抗蒙古人的压迫，另一方面是为了让百姓过上安稳日子，很少考虑个人的利益，最终他缔造了大明王朝，以无私的伟大行为结出了“大私”之果。

事实证明，没有“无私”的愿望和行动，就不可能成就“私”的伟业。

当然，圣人不一定都是领袖和伟人。任何无私的人，都能成为“圣人”。我们身边就有许多这样的圣人，这种人常把他人的利益放在前面，结果是他人也投之以桃报之以李，反过来把他们的利益放在前面；他们把自己的生死置之度外，把人民的安危放在前面，人民也全力以赴保护他们的安危。正因为他们大公无私，所以人民会把该他们得到的都给予他们。他们的精神世代相传，永久长存。

老子在这段话里，同样是由天道来推论人道，阐述其以退为进的思想主张。天地因为“无私”而长存永在，人间“圣人”由于退身忘私而成就理想，这就是以退为进。老子用朴素辩证法的观点，说明利他和利已是对立统一的，在一定条件下，两者也是可以互相转化的。这与我们现在提倡的“我为人人，人人为我”的观点非常一致。正因为我们一直在提倡着这一观点，所以在我们的社会里，出现了许许多多“一方有难、八方支援”真实的感人故事。老子当时其实也是想以此说服人们都来利他，人人都来做圣人。这种谦退无私的精神，自然有它积极的社会意义。

这里特别要指出的是，也有研究《道德经》的人，把“圣人后其身而身先，外其身而身存”理解为圣人为了保全自己的权位，使诈术、耍滑头。这种观点也能自圆其说。

也有人研究说，圣人以无争而争，以无私而私，以无为而为，这是圣人为人处世的智慧。这种理解好像也不无道理。

但我们最好不要以小人之心度君子之腹。我个人的看法，还是认为圣人在利益面前的表现是身退谦让，在危险面前的表现是将生死置之度外。至于“退”的结果是“进”，处“外”的结果是“身存”，那正是圣人希望的结果，他希望人人都以此作为做人处事的哲学，人人都有这种好的结果。“不以其无私邪？故能成其私。”这其中是有辩证法的，不自生，故能长生，不自私，故能成其私，说明对立着的双方在互相转化。