于晓非教授

《金刚经》是一部重要的佛经;这个导读课程有两个目的：第一，我们要通过逐字逐句地学习《金刚经》的经文，来如实地传达理解《金刚经》的法义，这是第一点;第二，我们也不仅仅局限于《金刚经》，我们要借讲《金刚经》的这个机会，完整、系统地梳理佛教特别是大乘佛教的思想框架。通过这个课程的学习，能够对大乘佛法的理论体系、修证体系，有个全面的了解。

唐咸通九年《金刚经》刻本

佛教诞生于印度，她的创始人释迦牟尼是我们人类文明史上一位当之无愧的思想伟人。近代，德国有一位存在主义哲学家叫雅斯贝尔斯，这位先生是“轴心时代”这个命题的提出者，他总结过去三千年人类文明史：谁对人类文明的影响力最大?影响力最深远?他得出的结论是有四位圣者对人类的文明影响最深远。哪四位呢?苏格拉底、释迦牟尼、孔子和耶稣。如果你是佛教徒，当然要对释迦牟尼的思想有个全面完整的理解，即便不是佛教徒，对这样一位对人类产生巨大影响的思想家，对佛教这样一个思想体系，也应该有所了解。

《金刚经》全名叫《金刚般若波罗蜜经》。佛教诞生于印度，其思想是用印度的语言文字来记载传承的，因此我们中国人学习佛教，第一件事就是经典的翻译。《金刚经》是大乘佛教的要典，因此佛教史上，很多佛学大师、翻译家争相翻译《金刚经》。当然，大浪淘沙，译得好的，就留下了，译得不好的，就被时代淘汰了。目前，《大藏经》中保存的《金刚经》汉译本，一共有六部，其中鸠摩罗什译本、玄奘译本和义净译本，公认是译得最好的译本。从流传的广度来说，鸠摩罗什译本独占鳌头。

下面我们开始进入《金刚经》的学习和讨论。我们先看《金刚经》的名字，鸠摩罗什大师把《金刚经》的名字翻译成“金刚般若波罗蜜经”。一部佛经的名字大凡都是佛说，佛亲口所说，在鸠摩罗什的《金刚经》译本当中，第十三段有这样的经文：

“尔时，须菩提白佛言：‘世尊，当何名此经，我等云何奉持?’佛告须菩提：‘是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持!’”

这是鸠摩罗什翻译的《金刚经》中的原文，也就是说鸠摩罗什大师把《金刚经》的名字译为“金刚般若波罗蜜经”，这是佛说。因此我们要非常重视这个名字。更重要的是，在这部经的名字当中，有两个词，一个是“般(bō)若(rě)”，还有一个词：“波罗蜜”。“般若”和“波罗蜜”是大乘佛教的几个核心词汇当中的两个;所谓核心词汇，就是最能够传达这个思想的精髓的词汇，说得通俗一点，你不知道“般若”，不知道“波罗蜜”是什么，就等于不知道大乘佛法是什么。从《金刚经》的这个名字来看，《金刚经》讲了一个非常重要的法门，这个法门就是“般若波罗蜜”。我们下面就讨论“般若”和“波罗蜜”。

先讲“波罗蜜”。这是一个音译词，它是梵文词“pārami”这个词的音译。因此首先就出现一个问题，为什么这个词是音译而不是意译?大家看《金刚经》的不同译本，鸠摩罗什大师、玄奘大师、义净法师，对这个词都是音译而不意译，佛教里有不少的词语都是音译，这里面有一个非常重要的问题——为什么不意译而音译?玄奘大师后来总结，有五种情形，只音译，不意译：

第一种情形，叫做“秘密，故不译”。也就是说是一些秘密的语言，比如说真言、咒语，她只是借助音声来传递能量、传递信息，她并不需要你了解她的真实的意思，所以，真言、咒语只音译不意译。

第二，“多义故不译”，就是这个梵文词里有多重含义，我们很难选择其中一个含义来翻译，如果那样翻译的话、那样意译的话，会挂一漏万。

第三，“此无故不译”，也就是这个梵文词所表达的事物，所表达的法义，在我们中国没有，没有一个词跟它去对应，所以这种词往往是音译不意译。

第四，“顺古故不译”，顺古就是顺从古人的翻译，过去人们已然在这个词上是音译了，大家已经熟悉了这个词的音译，所以我们就不再意译，而是继续保持音译。

第五，“生善故不译”，也就是出于使人们对这个词能够生起恭敬的心而不直接意译而音译。

这五种情形当中，占有一种情形，或者一种以上的情形的时候，只音译不意译。“pārami”这个词为什么音译而不意译呢?我想在这五种情形里，它占了两种情形，一种是“此无故不译”，一种是“生善故不译”;“此无故不译”，也就是在我们的汉语的原本的语言系统里面，没有一个词能够跟印度梵语中的“pārami”这个词相对应，也就是说印度的这位伟大的思想家释迦牟尼先生，他特别热衷于讨论一件事儿——“pārami”，而这件事儿在佛教传入我们中国之前，在我们中国的固有的思想文化当中，在孔子那里，在老子那里，在墨子那里，在庄子那里，在孟子、荀子、韩非子那里，没有这件事情;也就是在我们固有的中国文化里面，没有一个现成的文化词语能够对应“pārami”这个梵语词，因此鸠摩罗什大师、玄奘大师、义净大师都选择音译不意译，这里面就涉及到一个重大的思想方法问题。

现在国学热，很多老师都在讲国学，当然每位老师都有自己的长处，自己的优势，我们听每位老师的课都会有自己的收获，这都没有问题。我也听过很多老师讲国学，但是当我听了很多老师讲国学以后，我发现在一个极其重要的思想方法上，我跟很多老师有分歧。我们很多老师在讲国学的时候，他们一个重要的思想方法就是，总是努力寻找儒家、道家、佛教这些中国传统文化背后的所谓的文化共性去表达这三种文化。换句话说，他们认为这三种文化的核心价值，应该体现于这三种文化背后的某种相通的东西，甚至是相同的东西。再换句话说，他们认为这三种文化背后，应该有一个共同的东西。比如说，有的老师把它归结为“心”，有的老师把它归结为“中”：说儒家讲修心、道家讲养心、佛教讲悟心，他要用一个“心”把这三种文化统一成一种文化;“中”，有的老师说，儒家讲中庸、道家讲守中、佛教讲中观，他用一个“中”字把三种文化统一起来了。在这样的老师的思想观念里面，老子、孔子、释迦牟尼，这三个老头儿似乎在说同一件事儿，只不过说的角度、方式有点差异而已。

各位，寻找共性是千百年来我们人类思想中一个深深的文化心结，在中国尤为突出。大概从唐朝后期或宋朝，这种思想观念就很强烈了，大家一定听说过一个词，叫“三教合一”。什么叫“三教合一”?就是把儒家、道家、佛教这三种文化讲得让你听着像一家。后来基督教跟伊斯兰教传入中国以后，我们中国文化里又出现了一个更严重的词，叫“五教一统”，大概说“五教一统”的人，在他们的心中，老子、孔子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德，这五个老头儿似乎在说同一件事儿。现在还有一个更严重的词，叫“万教归一”，也就是我们人类一切的思想家，不管是老子、孔子、释迦牟尼、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、耶稣、穆罕默德、康德、黑格尔、牛顿、爱因斯坦……人类的一切思想家都在说着同一件事。各位，这种寻找文化共性的思想情结，非常强烈。

我现在要表个态，我认为一种文化的核心价值，往往并不应该表现在她与其他文化的共性上，而恰恰表现在她与其他文化的文化差异性上：差异是价值。比如说，我们共同学习佛教，那什么是佛教的核心思想?我想，就是释迦牟尼先生，他老人家究竟讲出了一个什么道理，讲出了一个什么样的思想，这个道理、这个思想，孔子没讲过，老子没讲过，古希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德没讲过，耶稣和穆罕默德没讲过，康德跟黑格尔没讲过，牛顿跟爱因斯坦没讲过，也就是释迦牟尼先生究竟讲出了一个什么样的道理，是释迦牟尼之外的一切思想家、哲学家、宗教家、科学家全没讲过的，只有释迦牟尼先生一个人讲了的;我想，只有把这个问题讲明白，才是真正把佛教讲明白了。所以我说，差异是文化的价值，差异是一种文化的核心思想的体现，而不是共性。

本文由净名精舍根据喜马拉雅FM“于晓非《金刚经》导读”第001讲整理