道德经到底是让你练功修仙的还是用来管理社会指导生活的？很多人说道德经很神秘，不能随便解。据说某一位已经过世的国学大师，解道德经时人是悬在半空的，最后精尽而亡。我看在我前面写的文章的留言里，也有很多朋友有此观点。有人让我不懂就不要乱讲……

我在此写文，无意去争个短长，所以对于留言，我是认真看的，但基本上不回应。对经典的理解百花齐放，本就是好事，真理只能越辩越明，正如道德经中所说：塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。

其实道德经清清楚楚地告诉了我们，它是用来指导管理国家社会和人们的生活的。为什么这么说，请看道德经2、3、4章的内容就知道了。

第2章是这样说的：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

这显然是在讲自然道德。也就是说作为人类来讲，要合道而生，需要“处无为之事，行不言之教”。应该象万物一样“作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”

但是，老子传道德经时，社会已经礼崩乐坏了，上面自然之道的思想早已经被那些争霸的诸侯抛在了脑后。而且作为真正的智者圣人，老子是俱有洞彻未来千年的功力的，其功力只在写下推背图的李淳风和写下烧饼歌的刘伯温之上。这在道德经里都有确切的证据证明这一点。以后我可以专文来写这一点。

作为自然之道的推广与维护者，老子特别针对后世偏离自然之道的做法提出了自己的方案，这就是第3章：不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。

是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

但是，由于人类的天然缺陷，加之自然之道的无形、无名、无果，并影响着世间的一切事物，人类只能无限度地接近自然之道，而不能完全地用自己的认知填满和掌握一切自然之道。所以，所有有关社会道德的学说思想、社会观、价值观，就如同一个容量有限的水渊，虽然流进去的是自然之道的水，却装不下所有的自然之道的水。但是因为这水来自自然之道，人们却把它当成了智慧的源头。也就是道德经第4章讲的：道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。

怎么办？怎么解决这个问题？

老子接着告诉了我们方法，这就是：锉其兑，和其光，解其纷，同其尘。

但是，老子料到了人们会说：“湛呵！似或存。吾不知其谁之子”，也就是说，人们会很难分清楚自然之道和社会道德谁在服从谁。你说自然道德在影响着人类，但人们看到的、感受到的却是那些社会道德。如何在认识上进行突破呢？

老子给出的答案是：象帝之先！

要注意这个“象”。

在佛家的经典里，比如金刚经，极少有用这个“象”字的，而多是用“相”字。这个“相”字，是指人通过眼睛事物的外表而得出的判断或描述。由于人的五蕴的局限性，所以都不是真实的，故佛陀说：世间诸相，皆是虚妄。

但在道家的经典里，比如道德经，则是用“象”。这个“象”字，则是强调事物本来自然的形状、样子，并没有人的主观判断。

所以，“象帝之先”，就是让人把自己放空，排除掉一切知见欲，达到宁静的状态，以各种自然和社会呈现的象为基础，自己去进行归纳判断。这种状况，也就是我们常说的“静能生慧”。

道，就在红尘中，就在我们的日常生活中，“色不异空，空不异色”。道不可被感知，但象则可感可知；象是道的外现，道不自现，以象彰之。人们可以通过归纳总结这些可感可知的象，得出其中数据，进而推出背后的理，也就是道。

所以，道德经，不是用来修仙的，而是用来在世俗中用的。它是老子为了免得人们被后世的所谓社会道德所“忽悠”，而专门为我们后人准备的防洗脑、防忽悠手册。

当然，对于修道的专业人士，也完全可以按照道德经里的“道”进行修炼，但这不是老子留下道德经的本意。