天气是前所未有的热，但人心更热。

各种真假难辨的负面消息喷薄而出，

搅得心情是分外地烦乱。

世道这么不好，日子怎么过？

作为中国人，最幸运的是有各种经典可以求助于凭借。

那么，正是时候时候读庄子了！

这位2500年前楚国边城的漆园小吏，

影响了陶渊明的一生，

影响了李太白的一生，

影响了白居易的一生，

影响了苏东坡的一生，

是中国艺术精神的枢纽。

但近百年来，因为社会的发展，文化的更迭，

经典离我们远了，庄子离我们远了。

台湾大学的蔡璧名老师，因为癌症的攻击，

拾起庄子作为心灵的武器加上家传医道的力量，击退了病魔，

在身心痊愈之后推己及人，

将自己所领会的庄子学说奥义，

课堂传授之外，又写成著作。

成为台湾图书市场近几年最惊人的销售奇迹。

恰好在这个人心焦躁不已的时间点，

《南方都市报》对蔡璧名老师进行了专访，

就让我们在蔡老师的引领下，

运用庄子的知会，安顿自己的身心吧。

一、讲《庄子》的这本书，为什么辅以漫画，将庄子绘为一清俊小生，为晦涩的寓言赋以灵动的形象？以这种形式，古典哲学是否更易为当代人接受？

以我学生时代修习《庄子》课的经验来说，为期一年的有限时间内，老师通常只讲解完《庄子》内七篇中的两篇。因此换我站上讲台时，就思考如何在有限的时间里讲完《庄子》内七篇。因此我制作投影片，透过图像的视觉辅助与白话翻译，让学生较容易进入跟当代人有点隔阂的《庄子》语境与文本脉络。

年复一年，积少成多，一旦有了将这些图像文字逐字、逐句、逐图重新检视、调整、绘制、编辑成书的构想，每个画面可能重绘五、六种构想草图，每周例会我与团队同学一一讨论，从中选出最引人入胜且又最契合原典的画面，于是透过视觉辅助，让同学容易进入《庄子》语境与文本脉络的「漫画」图像，就成了《正是时候读庄子》这本书的基调之一。

关于庄子的形象，透过史料跟经籍能搜集到的资料非常有限，只知道庄子是职司管理一座规模不算大的漆树园的小吏，住在穷闾陋巷，穿着破衣破鞋，书中甚至曾提到他颜色憔悴，项颈枯瘦。这或许是时人对庄子现实形象的一瞥。但若从精神层面来看，自我二十岁进入中文系修习《庄子》专书，阅读其文字、了解其思想开始，就觉得庄子可能是中国思想史，乃至文学史、文化史中，最潇洒的一名男子。因此在决定漫画中庄子的形象时，想以清俊形貌，让读者感受到庄子脱俗而绝美的灵魂。

让古典哲学更易为当代人接受，是我从课程到出版一以贯之的初衷。希望能让更多人轻松地浸淫在这部蕴藏丰富的文化经典之中。

二、《庄子》中提倡的清寂无为、致力于自我身心提升的人生目标，与儒家的「入世」思想大相迳庭。然而我们身处目下「天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往」的社会，如何能以《庄子》的精神调适人生态度，而不被目为庸常、惰怠和消极呢？

诚如您所及，当今社会，多数人为了利益而忙碌奔波。在《庄子》书中我们同样看到当时之人汲汲营营地追随世俗、主流价值，以外在世界中的鹄的为人生要务。不论是「正色」、理想的伴侣，「正味」、美好的滋味，「正处」、安适的居所，「无涯之知」、广博的知识，这些追求或许源自天性本能与世俗价值，但正因此一般人往往像〈齐物论〉说的：「终身役役而不见其成功」，终其一生都象是在受驱使、服劳役，一直无法抵达想望的成功。可见无论古今，人生所面对的问题都是类似的。

若将人的专注力譬喻为探照灯，庄子所面对的世俗价值、主流文化，人的探照灯都是「彼其于世数数然」、「彼于致福者数数然」，外逐地向物质世界照去的。在这个过程中，向外流淌的专注力凝结为感官的执着，执着于无法操之在己的外在世界──所有的追求和盼望都可能随时落空──使得身体因此坐立不安，精神容易心神不宁，难以获得长久、真实的「逍遥」。庄子并非拒绝或舍弃外在世界的所有，只是将专注力的探照灯转向，照回内在自我的身、心，致力从事一己身体、心灵的治理与锻鍊，以期使个我的身心不论置身何种处境、际遇，都能保持平和、镇静与放松，拥有稳定长远的安乐。

一般人对老庄有种清寂、惰怠的印象，其实是误解。庄子的清寂并非是要与世隔绝、归隐山林的「清寂」，而是要内反致力追求一己心身的清寂、静定。像〈逍遥游〉提到的「神凝」、〈人间世〉提到的「心斋」，或者〈齐物论〉提到的「心如死灰」、「莫若以明」、「得其环中」、「照之于天」，〈人间世〉提到的「安之若命」、〈德充符〉提到的「成和之脩」，或者〈应帝王〉提到的「用心若镜」，这样的「清寂」是内心的，而不是与外在世界隔绝。《庄子》内篇具体提供可资依循的身心技术：在心灵工夫方面外，身体方面，还有「缘督以为经」、「天之生是使独也」、「形如槁木」、「嗒焉似丧其耦」、「听之以气」、「真人之息以踵」、「其息深深」等配套措施。庄子之学致力的并非感官的中断、关闭或与外在感官世界彻底隔绝，而是「通而不失于充」，开放地与外界交流沟通，却不失去充实和悦、平和安乐的状态，在感官与外物际会的过程中虽有意识情感活动，心身却能「不以好恶内伤其身」，不为其所伤。

而老庄所讲的「无为」也不是无所事事的闲散、惰怠和消极，而是「不妄为」。《庄》学认定的「妄为」应该就是所热衷、追求的目标乖违、逆向于心灵安适跟身体健康的核心价值，例如奔驰在名利场，不断想要往前冲，以致心力交疲、甚至心身失去正常运作的能力。能做到一切追求都以心灵的安适跟身体的康健为核心目标，才是老庄所讲的「无为」。

一般人可能觉得儒者为了家国、天下牺牲奉献，是非常热情的，却误会老庄是闲散、不积极、不热情的。然而儒家的至圣与亚圣说：「危邦不入，乱邦不居」、「是故知命者，不立乎巖墙之下」，面对危险与乱世，我们可以选择逃离；庄子却说：「治国去之，乱国就之。医门多疾」鼓励我们热情拥抱，当拯济天下的大医，想让天下苍生能有心身安适的生活。但庄子的医国行为，并非外向地汲汲奔走，而是能从内返自身彻底疗愈、强化自我的心灵身体开始──让习《庄》者明白，唯有不断致力树立、强化一己，才有能力报效天下、化济苍生。

当我们深刻地学习《庄子》之后，会了解到庄子对于人世的积极性无异于儒家，只是在保有儒家的积极之余，更要我们努力做到「自事其心」，要能随时维持自己内心的静定与清明，把一己心身的平和、静定，摆在比「齐家、治国、平天下」更重要而优先的序位。庄子于心、身两造为我们构筑了可供依循操作的工夫，透过改变「用心」及身体的惯习，致力于一己心身能力之长养提升，如果愿意重新阅读，更深刻而精准地学习庄子，将会发现我们的心身能够顺着《庄子》实践的阶梯拾级而上，达到更高的境界。《庄子》要我们把注意力的探照灯照回内在自我，从事一己心灵、身体的控制与锻鍊，当你鍊就这样的一种心情与身体，不论置身工作、感情或居家生活的任何处境、际遇，心身都能保持平和、静定与放松而不烦乱、搅扰。而原先追求的学业、事业、情感，也会因为心不再烦乱、不再容易有负面情绪，自然随之有更好的建树与成果。因此，学习《庄子》不但不会落于庸常、怠惰和消极，更能如庄子笔下的十一位职人，在职场上成为各自专业领域的翘楚。

三、这本书的名字叫做「正是时候读《庄子》」，你认为当代人读《庄子》的必要性在哪里？

回顾半世纪以来人类生活的转变，发现计算机、手机、互联网等的发明，带给人们更加便利、快捷的生活；但若将注意力收回「人」自身，则相较于1960年代，忧郁症的罹患率增加了10倍；患者初次发作的平均年龄也由21.5岁下降到14.5岁；有将近三分之一的青少年罹患忧郁症；有60%的大学生自觉活在「存在的真空」（existential vacuum）。这是美国当代心理学家所作的统计数字，但并不表示类似的情况没有出现在美国以外的国家。

《庄子》书中用「月固不胜火」、「生火甚多」等「火」或「内热」的文字，来描述人在经验现象中的负面情绪。而汉字「烦」的构形，正像一把火烧上头。此等烦扰的影响绝不只范限在心情的层面而已，身体也会连带受到波及。一把火、是心火；两把火、就成了身体的发「炎」现象，甚至于癌症的分类中也有所谓的发炎性肿瘤。可见活在二十一世纪的我们，虽然拥有了前所未有的创新、便捷的物质文明，但同时却也承受了前所未有的心理压力。加以电视、沙发、计算机、手机、高跟鞋这些与当代文明并生的产物，使得95%的人口患有不同程度的脊椎侧弯，影响气血顺畅，导致身体疼痛，连带严重地影响健康。

而两千多年前身处战国时代的庄子，面对长年的征战、数以万计的死伤人数，生为人究竟如何在彷彿受刑、被悬绑于天地之间的处境中，活出心身的安适与生命的逍遥？《庄子》这本书所讲述的，就是如何在这般恶劣的环境中，养成乘御逆境的心身能力。

庄子的时代虽然战祸频仍，却没有今天的电子游戏，也没有手机、游戏机、沙发等，让人的身体从顶天立地蜷曲成一颗马铃薯的物质文明，且无须面对食品安全、核污、空污等问题。当代人虽然与庄子身处不同时代，但心身不得不面对的挑战却不亚于战国中期。或许可以这么说：现代人亟需谋求心身安适这一点，与庄子的时代并无不同，甚至更为迫切，因为当今物质世界的诱惑更多、压力更大，要能自主地致力心身的强化与逍遥，是更为艰难的——当代人读懂《庄子》、活用《庄子》的迫切性由此可见。

《庄子》书中强调，庄学的价值是为人父母者一定要教育子女、为人兄长者一定要教给弟妹的。有人说「半部论语治天下」，我们可以说「四分之一部《庄子》治心身」（现存《庄子》共三十三篇，其中内七篇为庄子亲笔所着），掌握《庄子》内七篇，便能养护、善待自己的生命，兼及他人的生命与天地间的万生万物。

台湾知名精神科医师曾邀请我到他的讲堂上讲《庄子》，他说因为这几年欧美许多心理专家访台都不约而同地问：「能不能找人来帮我上《老》、《庄》？」我初闻十分讶异，才知现今欧美学者多视《庄子》这古老的东方智慧为现代人心灵问题的解药。

《庄子》这本书诞生距今已两千多年，影响过无数诗人墨客、绘者书家，有非常多注家为它作注，是连当代外国人士都想前来取经的中国文化。但是值得追问的是，我们的传统文化里虽然有《庄子》，可是为什么却没能逃过忧郁症等当代文明病的浩劫？我们是否已让《庄子》这珍贵的传统文化，真切深刻地影响着我们？庄子所传授的心身法则，是否已体现于我们的举手投足、与我们的生命合一？如果尚未，只是摆在书架上或图书馆里，自然难以协助我们改善自身以及当今社会。因此我觉得这样珍贵的传统文化非常需要进一步的演绎跟诠释，于是出版了这本《正是时候读庄子》。

四、《庄子》也许是中国古典哲学著作里最特别的一部，应该怎么理解充盈着《庄子》这部书中的诗意？它对后世的文学艺术作品产生了哪些具体的影响？

若说李白是中国最伟大的诗人，则《庄子》绝对是提供李太白诗文中诗意最重要的来源之一。这本书影响了陶渊明的一生，影响了李太白的一生，影响了白居易的一生，影响了苏东坡的一生。唐玄宗下诏称《庄子》为《南华真经》，尊庄子为南华真人。清初名评论家金圣叹，评定《庄子》是「天下第一才子书」。所以才子必读，欲成才者必读，醉心于技进于道、希望成为专业达人者必读。如果不想在优胜劣败的竞走中疲惫一生，或想在人生的惊涛骇浪间存活、无伤，都需学习《庄子》鍊就日益精进的乘御之力。

《庄子》对后世文学作品的巨大影响俯拾即是，以下略举二例言之。如白居易的〈隐几〉：

身适忘四支，心适忘是非。既适又忘适，不知吾是谁。百体如槁木，兀然无所知。方寸如死灰，寂然无所思。今日复明日，身心忽两遗。行年三十九，嵗暮日斜时。四十心不动，吾今其庶几。

「身适忘四支」，白居易说，身体最舒服的时候，能够忘掉四肢的存在。「心适忘是非」，心情够好的时候，就不觉得这天下有绝对对或绝对错的人，昨天曾经讨厌的人，今天能觉得他值得同情了。于是任何你可以付之一怒的事都可以付之一笑或觉得怜悯。「既适又忘适」，正觉得心身快意、舒适，接着居然连舒适这事也给忘了。「不知吾是谁」，因为已到达忘了自己是谁、不再执着自己是谁的境地。人只有在「百体如槁木」，四肢胴体都像干掉的木材非常轻灵的时候，「兀然无所知」，轻灵到好像不觉得有四肢、身体了。「方寸如死灰」，情绪也不再有起伏，「寂然无所思」，渐渐能做到没有多余的念头。「今日复明日」，一天又一天的努力，最后达到「身心忽两遗」，不再执着此身、不再有人我之别的境界。「行年三十九，岁暮日斜时」，中年将届，已然「四十心不动」——「四十而不惑」、「四十不动心」是儒家的语言，而《庄子》的「神凝」、「心斋」也是要不动心的，〈养生主〉说「哀乐不能入」，〈田子方〉说「哀乐不入于胸次」，都是不动心。「吾今其庶几」，白居易向内观照即将迈入不惑之年的自己，认为差不多做到不动心了吧！

身为一个读中文系的人，读到这样的句子、这么有生命感的诗，不能无感。古人跟古书之间的关系，真是超级好朋友。假设古典对我们而言只是一本架上书、一本曾经翻阅的掌中读物，而没有进入、渗透到自我生命中、没有跟生活彻底交融，实在可惜。

再看苏轼的〈定风波〉：

莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一簑烟雨任平生。

料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。

「莫听穿林打叶声」，「莫听」，是「无听之以耳」，关上耳朵，不要把感官拿来执迷于外在世界风雨的声音。「何妨吟啸且徐行」，在那么艰难的风雨里，还可以吟诗长啸。对照这阕词的小序：「三月七日，沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狈」，正看出一场风雨中不同的人不同的反应。很多逆境当我们换个角度看，就不是逆境了。「竹杖芒鞋轻胜马」，时人总觉得有钱就胜过没钱，住高楼就胜过租房子，可是东坡却领略到，撑着竹杖、穿着芒鞋，他的心身可以远胜骑马乘车、穿金戴银的人。「谁怕」，怕什么？通常生命中惧怕的，东坡已达无惧之境。「一簑烟雨任平生」，不管平生有多少逆境都能面对，因为都能乘御得了。「料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎」，庄子告诉我们，东坡也告诉我们，在你生命中最困顿的时候，只要跑到轮子的中央或提升到日月的高度，就可以看到逆境中的幸福、不幸中之大幸。看！夕阳迎面照来，大自然赠予你一幅无价美景。「回首向来萧瑟处」，这时候东坡顾影自己的一生，聪明如此，却谪来贬去于仕途。东坡赴海南岛前写下：「子孙痛哭于江边，已为死别；魑魅逢迎于海上，宁许生还。」这是东坡，「人皆养子望聪明，我被聪明误一生」这样的东坡走到人生后半段的时候，居然可以「回首向来萧瑟处」，生命已经到达「归去，也无风雨也无晴」的境地。是风雨陶冶他、淬鍊他，使他的生命力变得益发强韧。当你读过《庄子》，再读东坡，真会有庄子所谓「旦暮遇之」的相知相惜之感。

由以上二例，显见《庄子》对后世文学艺术巨大且深刻的影响。然而，与其说《庄子》蕴含的诗意影响了无数诗家文人之作，不如说是《庄子》陶养了历代诗家文人的心魂，使读《庄》者得以诗意地面对艰难的处境与世界。正因《庄子》深刻影响历代文人，故于历代不断涌现如陆游〈题斋壁〉「看尽人间利与名，归来始觉此身轻」、刘克庄〈赠豫知子〉「身今槁木寒灰様，惭愧巫咸子细看」等深契《庄》旨、韵味无穷的文学作品，一脉影响深远的文学传统。

五、国人一直缺乏死亡教育。《庄子》一书中因〈齐物论〉而引申出智慧的生死观。于庄子而言，何谓「生」，何谓「死」？如果「生」之种种不过是一场「过眼大梦」，「死」岂不就是一场更为恒常的睡眠？

人活于世，内心的纷乱与痛苦多来自对人世间生死、是非、利害、成败、美丑、贫富等种种「不齐」的执着，故庄子以「齐物」破除我们的分别心。其中最需要破除的便是对生死的执着，因为死亡乃是生命中最大的剧变、最令人不愿面对的忧患，对投身于此世的我们而言，生即是最大之「利」，死则是最大之「害」，是人生最难勘破的关卡。

「悦生」「恶死」固人之常情，生死历历，自当惊惧如丧母的豘子、悲痛如子来将死环泣的妻与子，或如老妻方死「噭噭然随而哭之」的庄周（〈至乐〉）。庄子却说这是人之昧惑。人之所以悦生恶死，是因视出生为开始、视死亡为结束。但在永恒的生命观中，「生」与「死」都是真我历程的一部分，不再是理所当然的开始与结束。《庄》学试图为世人指出死与生更迭无尽、似断实续的生命实相。

〈养生主〉说：「指穷于为薪，火传也，不知其尽也」以为人有形的躯体生命就好比薪柴，有老旧腐坏、燃烧殆尽的一天，但无形的灵魂生命却可以像火苗般继续传递下去，不知道有灭绝的时刻。庄子不以薪柴的燃尽为火苗的灭绝，不以形体的死亡为一己生命的终点，主张心神不死、灵魂恒存。〈大宗师〉中，子犁探望罹病将死的子来时，庄子生动地描写两人面对死亡的豁达，末了则以「戌然寐，蘧然觉」埋下伏笔──生命的焰火看似已被吹灭，但死亡并非生命的终点，只如入夜熟睡一般，翌日复惊觉甦醒。暗示生命仍然继续，火苗依然延烧不绝。

庄子并以人身为喻，将尚未开始的生命当作一具身体的头部，将有生之年喻为脊椎，将死亡视为臀部。也就是把遇合此身前的我、此生之我与身后之我，视为无可切割、离析、断裂的同一具形躯。世人认定出生与死亡是生命的开始与结束，庄子却认为是同一个「吾」反覆经历一次次形躯的死生交替，不知道死亡还是诞生究竟何者才是生命的起始，无从判定死去与活着究竟孰先孰后。在死生迭代、相续无穷的生命观中，庄子说：「死生为一条」（〈德充符〉），从未割裂具有形躯之我的此世自我与失去形躯之我后依然存在的真正自我，更再三强调死生之间那一体、相续而从未断裂的关系。

庄子反覆以「梦」、「觉」譬喻生死，「梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊」，就如睡着梦见自己化为鸟儿振翅高飞或化为鱼儿潜游深渊，飞鸟、游鱼之形皆不过梦中所化、此世所假借。寤寐梦觉之间，是短暂随化的假托，面临死亡时，若能洞见死生大化之后的本然，便将明白生命于死生流转间恒存而无所惊惧。倘无视生命变化的事实，过度执着于「此世」的生命，就如深陷于梦境中，却错将梦境当作仅有的人生，而不愿醒来面对生命的实相。

由于庄子的生命观中对生命的义界，远远溢出众人对「生命」此一概念约定俗成的理解，为了表述方便，庄子称此世为「人」，称身后为「真」。〈大宗师〉中孟子反、子琴张对子桑户死亡的描述为：「而已反其『真』，而我犹为『人』猗！」谓孟子反、子琴张还寓居、寄托在这暂时的人形之中，而子桑户已经回到灵魂永恒的本真了。

但「人」与「真」并非对立而没有交集、不相涵摄的概念。形躯既为心神灵魂的寓居之所，则有生之年，「真」的概念可说是含括于「人」的范畴之中。〈齐物论〉称此包含于「人」之「真」为「真宰」、「真君」，〈德充符〉称之为「使其形者」，点出寓居人身的心神灵魂拥有自身一切思虑言行的决定权、主宰权与支配行使权，乃生为人真正的主宰。

庄子义界下的才德全备──「全德」、「才全」（〈德充符〉），都是个人心身修为所达到的境界。一旦将一切努力投注于心身的陶养与提升，则如是工夫亦能随永恒的心神灵魂不断积累。也就是说，我们在人间世的所有追求，最终目标都指向心身，是不断反馈内心的。外在境遇的顺逆遭逢，都让我们观察自己心神是否合乎《庄子》「全德」、「才全」的要求。当我们面对死亡的那一天，如果心神永存，那么心神的成就也就能跨越死生界线、继续延续下去。如此一来，庄子死生相续的生命观，不但不会虚化乃至否定人活此世一切作为的价值，反而因静定的心灵，赋予情感、事业、家庭诸面向更积极而正向的意义。

六、在你罹患重疾之后，《庄子》一书给你提供了莫大的精神支持。请谈谈《庄子》里透漏的养生之道，它是科学可行的吗？

二○○七年冬天，我被诊断罹患癌症第三期，恶性肿瘤长达九公分，已扩散到胃肠、淋巴，五年内死亡率高达百分之七十五。在接受治疗之前，我的朋友与家人帮我检索类似的病例，其中治疗最成功的患者虽然活过第三年，但因治疗导致的后遗症，必须终身配戴尿袋。这可说是一场不亚于台湾的指考、联考，也不亚于海峡对岸的高考，何等艰难的考验。我想，就像要在大考中获胜，绝不是凭借单一科目成绩优异就能考上录取率极低的名校，而是各个科目都得表现地卓越才行。罹患癌症第三期这么严重的伤病，我除了接受良好的医疗之外，抗癌过程中的饮食、体育，乃至于心灵各方面，都必须像面对大考，尽一切努力，每科都拿到高分，才可能在与死神的搏斗中全身而退，回到原来的日常生活。

一场大病，让我检证了《庄子》这部书，那过去仅止于纸面上阅读的文字，在我对抗病魔的期间亲身体证它惊人的心身疗效。当身体的衰败到一定程度，竟可以如此明确地发现，我的慌张、心痛、愤怒……情绪的伤痛只要加重一分，身体原本因化疗、放射线治疗而缺乏津液、有伤口的黏膜，便会出血难止，伤口加剧，同步恶化！那时才真切地体认到，唯有我的心能成为这具身体的理想君王，终结负面情绪、消弭多余念虑，才可能带领、护卫身体各部将领士卒，从疗程的枪林弹雨中全身而退。

庄子教我们「心如死灰」法则，不要有负面情绪，并提供一系列心灵急救设备，有「不以好恶内伤」疫苗、「用心若镜」OK绷、「安之若命」止血剂、「心斋神凝」叶克膜，让我们伤痛、破碎的心灵停止淌血，重获生机。这些原本在纸面上的文字化成解药，使我当时严重的粘膜出血得以缓解，指甲龟裂的速度也逐渐趋缓。面对电疗、化疗带来无法入睡的痛苦，只要努力实践庄子的「神凝」与「心斋」，让念头关机，未睡身，先睡心。心睡了，知觉的痛苦自然消失。

候诊时，我仍不忘操作庄子的「缘督以为经」，将人人与生俱来的「身体中心线」，也就是背部沿着脊椎上行的「督脉」，作为日常行、住、坐、卧的准绳。也不忘「天之生是使独也」，一边绕行候诊室，一边注意双脚的重心做到虚实分明；并且除了脊椎骨外，全身都放松，做到庄子所谓的「形如槁木」。

遵照庄子的用心处方与身体处方，我发现与其他接受同一位医生、同样治疗的患者相较，我的体况确实有较为显著的起色──虽然我们得到的医疗水平是一样的。可是因为我时刻注意一己心身的提升，用最合适的饮食，最正确的身体姿势、最平和静定的心来接受治疗，使整个疗程变得顺利，也将化疗跟电疗的伤害减到最低。

病后我发现，《庄子》、太极拳与西方的皮拉提斯（Pilates），存在着一项通同的原则，即对身体纵轴挺直端正的重视与要求。同样以「督」为「经」、以「脊梁」为「中正」、以「脊柱」为「身体中心线」（Body Alignment）的身体技术，在不同时代、异域文化中，都有着袪病延年的效果。一旦能保持太极拳的「尾闾中正」，便不会驼腰、翘臀，亦不会置骨盆于前倾或后倒的状态。习鍊者将可依太极拳「三阶九级」的进程，循序渐进地达到不同的身体境界。皮拉提斯这项运动的创始人约瑟夫．皮拉提斯（Joseph H. Pilates）在“Your Health”一书中亦指出：当学习者逐渐能够维持身体中轴的延展与稳定，便能获致体强魄健的效果。原本被认为难以预防的心脏疾病、结核病、脊椎弯曲、O形腿、X形腿、扁平足等疾病，都是可以预防和改善的。足见《庄子》提出的身体原则，于异时、异代、异地有着出而合辙的发现，具备跨越时地、可重覆检证的潜质。

至于《庄子》提出的用心处方，早在2009年，美国罗彻斯特大学发表了一项研究指出，透过把注意力收回自身的冥想练习，受试者的健康、安乐程度也随之提升。此外，身体的疲累与情绪上也都可观察到显著的升进。该研究指出，很可能就是这样一种把注意力放回自身的练习，减缓了疲劳与负面情绪。由此可见，《庄子》这一套把注意力收回自身的工夫给心身带来的正面影响，已经得到愈来愈多当代科学的证实。

设想一套可以辅佐「癌三」病人从濒死归来的身心技术，理所当然，可以让无病的平人、未罹患重症的常人循行而上，远离病苦，且日益升进，甚至登峰造极，这也是我致力于推广这样的传统文化用意所在。

七、在台大，你的授课对象都是一些风华正茂的少年人。他们对《庄子》思想的接受度如何？有没有具体的例子可以显示，对《庄子》的阅读让他们的自我和生活起了小小的改变？

在「正是时候读庄子：庄子的姿势、意识与感情」的教学过程当中，透过姿势跟意识的升进，很多同学的情绪状况都获得一定程度的改善。多年来我觉得最有趣的是每一年上完「庄子的感情」专题，过些时日问同学：他们与最在乎的亲人、朋友或者情人之间的情感，在学完庄子的用情后，是否有正面的影响？连续三、四年，百分之百的同学都觉得获得改善。

今年我给同学出了个作业，请同学用三十天的时间确实纪录并实践自己拟定的「提升心身月计划」。实践的同学都明显感受到自己心情与身体的进步，并觉察爱养自我心灵与身体是多麽重要。因为从事这样的修炼，能够使心神维持静定，保全自己不受外在世界的波澜搅扰，如此一来，任何事情都能以更放松的状态完成，不论是读书、运动、睡觉、谈感情，都有更好的进展、成效与质量。学习并实践庄学，教我们收回感官过度外驰的注意力、反本全真爱养心身，确实能让学生的生活往更好的方向迈进。

在当代的大学教书，我想每位老师多少都会遇到一些因为忧郁症、躁郁症而就医服药的学生。我曾经遇过一个患有重度忧郁症的学生，她听从医生的建议，只在学校修一门课，她选了我的《庄子》。透过学习并实践庄子在心灵、身体的工夫，那位同学后来可以不必服药就治理好自己的情绪。她说她「跟着庄子课的节奏，学习如何放慢速度，从想消灭疾病到和它一起生活下去。才明白疾病原来只是投射，是对自身生活方式的一种提醒。我深刻感谢庄子冷静而温热地留下这些文字，让我对自身的认识更清明。」其实我遇到来修习《庄子》课的同学里面，像这样从吃药到停药，从无法上课到全面复课的学生并不少。

庄子教我们如何面对生命中的阴阳之患（体内阴阳之气失调而罹患疾病）与人道之患（人为的祸患）。因此我开设这门课程以及诠释这本经典的用意，就在教哲学照顾生命，让学术归返生活，希望读者从此轻松拾级而上——让身体、心灵，以及在滚滚红尘中不断淬炼的专业、跌跌撞撞的用情，均可循此步步升进，迈向无逆不顺、无黯不明、无缺不全、无憾不美的庄子专家之路。

（转自《南方都市报》记者对蔡璧名老师的采访全文）