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《道德经》，春秋时老子所著，又称《老子五千文》，被誉为“万经之王”，为中国历史上最伟大的著作之一，对传统文化、哲学、政治、宗教等产生了深刻影响。老子，姓李，名耳，为公认的“百家之祖”，对诸子百家产生了及其深刻的影响，迄今为止，《道德经》的各种语言译本多达二百六十多种，在中国乃至世界都备受瞩目。

帛书《道德经》分上下卷，上卷为“德篇”，共 44 篇，下卷为“道篇”，共 37 篇，寓意淳德归道，全德復道。我们还是按照通行本的顺序来，按照帛书的内容，先从道篇进行注释吧。道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无，名天地之始也。有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其眇。恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同胃，同谓之玄。玄之有玄，众妙之门。

我们常看到网上有“道可道，非常道”的描述，以及这句中“恒”都改为了“常”，是汉代为了避皇讳而改的（道德经都能改，可见其他书籍的完整性也好不到哪里去）。“恒”，长久，常。“名”，命名，定义，用语言表达的意思，如：不可名状。“无”“有”：这是老子用来定义和表述“道”的两个词，没必要强行翻译。“眇”，通妙，精微，玄妙。“噭”，通“徼”，边界，引申为实体，实象之意。“玄”，幽远也，高维空间的现象，如天之左旋。

道，是可以表述出来的，但他是变幻莫测的。名，是可以定义的，不是一成不变的。无，我把他定义为天地初始的状态。有，把他叫做万物之母。因此保持处于先天的状态，无的状态，天地之始的状态，用以观察道的精微玄妙。处于后天有的状态，用以观察道所化现的万物的状态。道和名，无和有，无欲和有欲，两者同时出现，名字不一样意义却相同，同样的玄妙，这种玄妙是世间所有变化所遵循的规律。

这段翻译起来有些拗口，晦涩难懂，大概老子极力想表述道这种存在，却担心人们听不懂，不明白，直白的翻译起来，老子因想阐述世间规律，天道法则，提出了“道”和“名”，后根据道生一，一生二，提出“道”生“无”和“有”，“无”为先天之状，“有”为后天之态。道生无，乃天地的诞生之源，有生无，乃道的化现之象。可见天道法则先于天地，因不知古代天与地所表述的范围，我们的太阳系自有其运动规律。“道，可道也，非恒道”，道，变化莫测，我们根据易经来就好理解了，易经有变易，简易和不易，说明事物时刻都在变化之中，星体之道也不是静止的，所以说动静之道，阴阳之道。“两者同出，异名同胃，同谓之玄。玄之有玄，众妙之门。” 其实这句如果用“阴”、“阳”来表述，还更让人明白些。一阴一阳之谓道，道生阴阳。二者同出，阴阳乃事物的一体两面，缺一不可，名字虽不同，但是是事物生长变化的规律和化现。总而言之，该段为道篇的第一章，提出道和名，并指出天地间所有的事物变化都要遵循道的规则。天下皆知美为美，恶矣；皆知善，訾不善已。有无之相生也，难易之象成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先後之相随也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始焉。为而弗志也，成功而弗居也。夫惟弗居，是以弗去。

通行本中字数改变不少，有些段落都不通顺，还是按照帛书版本来译。上段既然说了“道”是变幻莫测，那么下面自然是阐述这种道的表象了，这段就容易译了。

一阴一阳之谓道，天下产生美的同时，恶也同时生了。产生善时，不善也出来了（矛盾论嘛）。故而有与无相生，难与易相成。长与短用来表述形状，高和下用来表述盈满，音和声相附和，先与后相联系。所以圣人以无私之为处事，即使不去解释，也能作为天下榜样。天地万物生生不息，无始无终。有作为不用记载歌功颂德，功成名就不自居。正因为功成不居，所以才不在乎失去。不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。

不要去刻意推广贤德，民众才不会去争那贤德之位，啥意思呢？刻意为之，反而划分了三六九等，反而是争乱的源头，结合老子历史背景来看，所谓的尚贤，大部分不过是权位之尚，又或者换个理解，人人成贤德之辈，又何来纷争？不去刻意抬高某种物品的价值，让民众不起盗取之心，这句好理解，钻石珍贵，人人都想拥有。“不见可欲，使民不乱”，不显露足以引起贪欲的物事，使民心不乱。上行下效，人人都应该做好自己，才能成为其他人的榜样，你的一言一行，一举一动都会对他人造成影响，所以要想使社会安康，民众道德提升，每个人先把自己做好吧，这才是避免混乱之源的方法。

“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也”，所以啊，圣人防止乱象的方法，就是教导民众心性应虚怀若谷，让民众能吃饱饭，满足基本物质需求，削弱那些不合理欲望的源头，让民众身强体健，让民众不要有豪取抢夺的巧智之心，不要有为非作歹的欲望产生。

“使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣”，让民众的非法的念头不敢或者不产生，那天下诸多的问题还怕治理不了吗？

未完待续……