摘要:老子其实很“摩登”,他的社会治理思想是一个完整的体系
两千多年以来,老庄并称,谈到道家文化,要么说老庄,要么说庄老,似乎二者本是一体。实际不是这样,两者的差别其实很大。因为庄子的影响特别大,以至于发生了庄子对老子的长期遮蔽与掩盖。这个问题现在应该提出来,给世人一个清晰的认识了。
老庄有怎样的区别?
老子关注天下,庄子关注个人。老子是救世哲学,庄子是心性哲学。老子希望建设文明的社会,庄子希望建树立自由的心灵。
老庄之不同,从文本上也能发现,至少有三处:首先是拯救社会还是拯救个人?
老子撰写《道德经》着力于拯救社会,他认为明白天道的人越多越好,所以他说:“修之于身,其得乃真。修之于家,其德乃余。修之于乡,其得乃长。修之于邦,其德乃丰。修之于天下,其德乃普。”
庄子观点相反。他认为劳心费力地拯救天下,甚至不惜生命,这是不划算的,甚至是找死。正如用价值昂贵的隋侯之珠为弹子去打毫无价值的小鸟,十分愚蠢。他认为天道的最大价值是修养个人的心灵,用于拯救邦国、天下的不过是其不重要的部分。他的原话说:“道之真,以治身。其绪余以为邦国。其土苴以治天下。”
其次是约束管理者还是成就个人?
《老子》一书主要是对天下、侯王讲的,其要义就是约束他们的欲望,包括享受的欲望和作为的欲望。而庄子的关注重点是成就个人的心灵自由。老子十二字箴言“生而不有,为而不恃,长而不宰”,意思是说统治者开创时代,但天下是百姓所有;统治者为天下操劳,但社会成果由百姓享受;统治者在管理层级上高于百姓,但不得插手百姓的作为。其“为而不恃”显然是约束统治者不得享受天下的发展成果。
庄子对此箴言的解说,有意扭曲了老子的原意。庄子说:“老聃曰:‘明王之治,功盖天下而似不自已,化贷万物而民弗恃,有莫举名,使物自喜。’”第一,庄子加一“民”字,犯了诠释经典的“增字解经”的毛病。第二,意思也扭曲了。其意思变成了百姓发挥自己的自由,不要依靠管理者。这意思其实是“长而不宰”,而且视点也不同,老子讲管理者约束自己,庄子讲百姓发挥自己。
最后是政治哲学还是人生哲学?
揭去庄子的遮蔽和掩盖则可以发现,老子几乎纯粹在讲政治哲学,在讲天下治理之道,而庄子主要在讲人生哲学,在讲个人的心灵自由。这种思想的差异居然影响到《道德经》的文本。
老子第二十五章“故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一也”,出现两个“王”字,老子最早的四个版本于此完全一致,即竹简本、帛书本、河上公本、王弼本。这正是《老子》一书作为政治哲学的显著体现。
老庄思想为什么会有这么大的差异呢?主要是他们的时代及其社会地位造成的。老子生当春秋末年,虽然天下已经躁动不安、礼崩乐坏,但还没有坏到极点,似乎还能够救正。加之老子是天子的近臣,负有为天子的决策出谋划策的职务责任,因此他撰写《道德经》,孜孜以求于怎样拯救天下,使天下乱而归治、曲而归正。
庄子生当战国时期,比老子晚两百年,天下已经乱到极点,不可收拾,任何企图有所作为的人往往不得其死。加上庄子不过是个楚国的没落贵族、边鄙小隶,因此庄子彻底放弃了拯救天下的任何企图,但求个人的长生与心灵自由。由此开创了影响后世中国两千多年的人生哲学。
因此,今天我们有必要把老子从庄子的遮蔽中解放出来,以便更好地理解老子的思想,并努力把老子的思想落实并造福于这个时代。
《道德经》的独特魅力在于并非它说了什么,而是后人能得到怎样的启示。
在人类文化的星空里,老子就像太阳一样发光的星体,发散出璀璨的光芒。如果你背对着它,所见不过是无穷的黑暗。如果你转身对着它,则能够看见自己。
从政治哲学的维度看老子,则会发现老子不再是讲人生哲学玄而又玄的老子,而且,老子的治理之道远非历代君王所奉行的“黄老学”所能限制。老子的社会理想体现在《道德经》第八十章,主要思想有两点:1,小国寡民;2,不相往来。老子理想的社会立足于相应的两点,一是地方自治,二是依法交往。由此才能建设出甘食、美服、安居、乐俗的理想社会。
老子的管理理念体现于他的十二字箴言:“生而不有,为而不恃,长而不宰”。老子的意思是:天下、侯王开创时代,但天下仍然是天下人的天下。统治者为天下发展劳心费力,但不得享受发展成果,应由百姓享受。天下、侯王在管理层级上高于百姓,但不插手百姓的作为。
关于老子的无为思想。它既不是不作为,也不是心理意义的不妄为不过分作为等,而是有清晰的所指,即法治。老子第一代传人文子说老子的“以正治国”就是“以名法治国”。老子强调执法者必须严守法规,不得考虑私情。严重违法者可以处以死刑。
老子其实很“摩登”。他的社会治理思想是一个完整的体系,与欧洲近代思想深度契合,即超越封建制度,开创以文明治理天下的理想与情怀。
作者为四川大学老子研究院客座教授,本文根据作者在世界哲学大会上的演讲整理而成
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