人多的地方必有争斗、纷争；很多是思想带来的争斗，更多的是利益带来的争斗。老子生活在春秋末期，马上进入战国。按照荀子的说法，周朝分封建立了71个诸侯国，而到了这个时期，周王室已经日益衰微，大权旁落，诸侯国之间互相征伐，战争频繁。小诸侯国纷纷被吞并，强大的诸侯国在局部地区实现了统一。而同时期还有各种外患，如历史知识中的烽火戏诸侯，这是距离老子200多年前周幽王的故事了，这个时候是西戎的入侵。

所以在这样的时代背景下，可谓内忧外患；那么，老子的思想之中必然带有战争的内容。如何在战术层面上打赢一场战争？如何在战略层面上做长久的思考，留下传递给中华民族抵抗外侮的宝贵而强大的思想武器？我理解这是81章之中有关战争为数也不算少的原因。

即使到了2500年之後的现代，看国际局势依然动荡不安，而我国还相对保持了和平建设的大好局面，不由深思其中的机理。所以熟读《道德经》也可以试图从中找到原因，以图长治久安。

善为士者不武：善于统帅，不逞勇武。

这里的士，理解为军队的统帅，或者国家领导人。就好像是无论是美国的总统还是中国的国家主席，其实都是文人而统帅三军。那么中国历代真正直接带兵打仗的也很多是文人，如清代的左宗棠、曾国藩，明代的王阳明等。可见，战争很多层面上的思考不是具体的战争的战术，更多的是综合的因素。所以善为士者不武，反而不一定是用武力逞强的人。这样理解，战争思索的是战略层面，所以反而是文人，不武。

士，是级别比较高的称谓。这里，善为士者，有两种解。一种是士卒的统帅的含义；还有一种，如古之善为士者微妙玄通深不可识，就是“善于学道的”的意思。上古之帝王如黄帝，本身也是道者；如姜子牙自然也是道者，也亲自领兵作战。

善战者不怒：善于作战，内心平静。

善于作战的，头脑冷静而没有怒气。那么上一句的善为士者不武，理解为战略层面；这句，理解为在战役层面具体指挥作战。这个层面的指挥官，可以理解为将领级别，是不会发怒的，不会脑子发热而冲动；只会冷静思索，善于把握住胜机，可谓动善时。

善胜敌者不与：善于胜敌，避敌锋芒。

善于战胜敌人的避免与之正面接触、对抗。与，是接触相处的意思。与善仁，就是相处善于保持仁爱；口语之中的好相与，就是很好相处。

那么怎么理解这句话呢？不接触怎么能战胜敌人？我们中学课本的古文，有一鼓作气再而衰三而竭。所以，敌人士氣被鼓舞了，气势汹汹要扑上来；这个时候，要避敌锋芒，暂时不要正面接触。等敌人的嚣张气焰下去了，就容易战胜了。在敌人氣盛的时候，不要给与敌人打击我们的机会，这样就可以用最小的代价而取得最大的战果。这个可以说是战术层面的考虑。

善用人者为之下：善于用人，谦下有礼。

善于用我们的将士，就要谦下，善于听取他们的建议，也善于凝聚大家的士氣，将所有人的士氣都凝聚在一起，凝聚在士的一心之中，这样自然是善于用人。江海所以能为百谷王者以其善下之故能为百谷王。所以无论是打仗还是企业家还是领导全国人民的领袖，都要以下为本，以下为基。真正的好的领导人，的确是心态比下面的任何一个人都要低，自然就能凝聚大家的心氣，做啥都很顺利、得心应手。

前三句讲从战略到战役到战术，三个不同层面的内容；最后一句呢？讲如何鼓舞士氣，万众一心，心氣如一，士氣如虹。这样也便于大家理解记忆这四句话。

是谓不争之德：这就是不争的德。

不争含义很广，都在前面四句立言之中体现出来。

是谓用人：这就是善于用人。

这才是用人心氣的道理。老子重视形而上，我们也经常有士氣的说法。想想，大家士氣旺盛或者沮丧，能一样吗？同样是这些人，结果大不同。所以好的领导总是让大家有种平和的心氣和勃勃的生机，反证有些版本这句为“用人之力”是不妥的。

是谓配天：这就是合于天道。

这里讲的道理才是合于天之道，合于上天有好生之德的说法。既要打赢战争，保家卫国，还得少杀伤，有种慈，所以是配天。

古之极也：这就是自古以来的最高准则。

能做到这样，也就是上古以来战争思想的极致了。

读这一章，如何用到我们的生活之中呢？如何用人？如何善胜敌者不与？好比别人要来跟你争斗，怎么办？所以读《道德经》的每一章都要思索下，看看跟我们的生活怎么结合起来。《道德经》的立言有种普适，不是说讲打仗我们生活之中就用不上，完全是可以运用之妙存乎一心的。