卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。

“卅”，三十。“辐”，车毂上的直条。“毂”，车轮中心，有洞可以插轴的部分。“埏埴”，土；和泥制作陶器，引申为陶冶、培育。“凿”，穿孔，挖掘。“牖”，窗户。

译：车轮的车毂里面有三十跟直条，正因为车轮中心为空洞，辐条才能插进去，车才能转动起来。陶器正因为中间为空，所以才能够用来盛放东西。制作窗户，正因为房子中心为空，才能够居住。因此“有”提供了便利，而“无”生“有”，故用其“无”方能成其“有”。五色使人目明。驰骋田猎，使人心发狂，难得之货，使人之行妨，五味使人之口爽。五音使人之耳聋，是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼取此。

“明”，照也，通行本为“盲”，过明则盲。“妨”，害也。

译：自然之道，贵在中和。美好的事物让人赏心悦目，但是过犹不及，过度沉溺于视觉体验会让人目盲。田猎驰骋本也无错，但是过分沉溺于欲望之中，让人心乱，沉迷于追寻难得之物，反而对自己有害，好口舌之欲对身心不利，靡靡之音使人消沉，因此圣人的治世之道，满足民众的基本生活需求，但不使他们沉沦于欲望的漩涡之中，宠辱若惊，贵大梡若身。何谓宠辱若惊？宠之为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大梡若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患。故贵为身于为天下，若可以（辶石）天下矣；爱以身为天下，女可以寄天下。

译：得宠和受辱都表现得惊慌失措，患得患失之心，看的和自己的身体一样重要。宠辱若惊表现为什么？得到了表现的惊恐，失去了也表现的惊恐。贵大梡若身何解？人之所以有各种祸端疾病，因为人有身体，有身体就有感官体验，感官之体验与身体的症状息息相关。如果人没有肉体这个容器，那哪来的宠辱体验呢？过分在意自己的感受和利益就会计较得失。因此只想在天下显贵其身者，难以超脱，只能轮回不止；太重视自己的感受，看中自己的得失，怎么能立足于天下。