荀子50岁才开始出名，算是大器晚成。也许是经历了太久的磨练和沉寂，阅览了各家的思想，荀子博学而重视实践，显得比其他思想家都更注重实效。由于出生的年代比老子、孔孟、墨子、庄子等前辈晚，因此也就有机会比较各家的理论优劣，甚至说，荀子的思想综合了各家的长处又规避了各家的劣势。

他的两个学生韩非子、李斯都是极其聪明的人才，但是韩非子口才不好，又被李斯整死，没有留下太多的精神财富。李斯帮助秦国灭了六国，历来名声不好，被历史学家骂得很惨，结果导致荀子作为老师也被牵连。

由于他们师徒千古年来都没有什么好名声，结果导致研究荀子的人不是特别多，那么追随荀子思想的人也就比较少。

理想主义者孟子

李斯干了坏事，荀子遭殃，这也许导致我们华人是思想更多倾向了理想主义。为什么说荀子遭殃，华人的思想倾向理想主义呢？

儒学是华人内心根深蒂固的思想源泉，在孔子的徒子徒孙中，孟子可以说是名头最响了，即使不是大师兄，却也是名列前茅，孟子敢认第二，没用人敢认第一！

颜回虽然勤勉，但是没有理论造诣，只能算是精神可嘉，道德楷模。孔子后两三代有曾子、子思、子路等，可是都只在孝和礼上进行思考，没有扩展孔子仁义礼智信的理论体系，也算是孔子教育的失败了。幸好出了一个孟轲，发扬孔子“仁”的思想。

孟子是一个理想主义者，他认为人性是善的，是有良知。孟子开创性地提出“恻隐之心，人皆有之”。

他把孔子的仁义礼智进行了阐释，认为恻隐之心就是仁，羞恶之心就是义，恭敬之心就是礼，是非之心就是智。认为仁义礼智不是由外界强加给个体的，而是人天生就存在于内心。

很显然，孟子是一个理想主义者，认为人天生就具有善良的本性。这个是他的基本哲学基础，在此基础上，孟子认为每一个人都可以成为尧舜这样的圣人。

为什么很多人不能成为圣人呢？是因为“不能尽其才”，不能得到充分的发展。怎么才是充分的发展呢？就是止于至善。

《中庸》也认为只有内心非常诚意的人通过不断修炼才能发挥本来的天性。可是又有多少人能够达到止于至善呢？因此，孟子是一个理想主义者。偏偏这个理想主义者成为了华人的精神领袖，导致千古年来多少华人都是理想主义者。

理想主义的本质就是设定了目标，但是没有通往目标的方法。孟子说人人可以是尧舜，可是没有告诉我们怎么去成为尧舜。荀子就提出完全相反的观点：人性恶！

现实主义者荀子

荀子是一个现实主义者，认为人的天性有种种情欲，如果按照情欲去做，那么一定会干出许多罪恶的事情来。

不管是西方宗教的原罪，佛家的贪嗔痴，道家的比较心，还有心理学大师弗洛伊德的力比多理论，都强调人心的欲念。宗教对于情欲是有办法的，印度上古的yoga瑜伽就是用“定”来帮助自己摆脱情欲。

中国的宗教更多是用“慧”来摆脱情欲的干扰，这个是禅学的根本，以后我再详细说一说我的禅学观。

荀子不是一个宗教主义者，他不像墨子，认为存在“天志”，墨子把天拟人化了，墨子和基督是如此的相似，提出了“兼爱”的观念，这个观念和基督教“只有一个唯一的天父，信徒都是兄弟”是一样样的。

然而荀子不相信这一套，他认为人不需要向天求救，“惟圣人为不求知天”，有说“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。君子之所道也”。

荀子不相信三才：“天地人”，也就不相信天道、地道，在他眼里，只有人道，人是唯一具有改造世界的动力。

强调人性是恶

荀子在《性恶》中详细论述了人性是恶的。他说人的本性生来就是喜欢利益，为了争夺利益礼让就消失了。生来就喜欢听好听的看好看的，就喜欢声色，这样淫乱就产生礼仪信义就没有了。

如果按照弗洛伊德本我自我超我观点，本我按照快乐原则，不受任何社会约束，荀子说的人性也就是本我。

怎么证明荀子说的“性”就是本我呢？荀子在《正名》中说：不可学，不可通过努力达到的，出于天生的，就是性。可以学的，可以通过努力达到的，就是伪。

我们从“伪”在也可以看出，从“人”从“为”，人为的就是“伪”。不过这个词几乎和虚伪联系在一起，注定了负面含义。事实上这个词很中性，没有一点儿负面的意思，仅仅表达“人为”的意思。

也正是因为文字的误会，加上荀子的徒弟李斯名声不好，后世只记得了“人之性恶，其善者伪也”。把伪字理解为虚伪的“伪”。

心理学家荀子

后人太注重文字表面的含义，而忽略了上下文的关系，因此排斥荀子人性恶的观点。为什么荀子说人性是恶呢？其实荀子是中国最早期的心理学家。研究心理学的不可不精读荀子的著作。

荀子认为心是神明的主人，是管理所有情绪的关键。这和《黄帝内经》中关于心的功能是极其吻合的。

在《素问·灵兰秘典论》中有记载，心是所有脏腑器官的君主，是精神、意识、思维活动的主宰（心者，君主之官也，神明出焉）。

荀子又说，心是神明的主人，是发布命令的器官，而不接受其他命令（心者，形之君也，而神明之主也。出令而无所受令）。

好恶喜怒哀乐这些都是人天生就具有的本性，如果任由这些情绪发挥而不顾其他人的感受，就是恶人。

现代脑科学已经证实，杏仁核管理情绪，如果杏仁核的功能受到影响，比如脑瘤的压迫，那么好人也会变成杀人狂，这样的事实举不胜举，美国有一位脑瘤患者端起枪杀死自己妻子母亲，还射杀了不少无辜的路人，后来解剖发现他杏仁核被脑瘤挤压。作为一个社会化的人，就不应该任由喜怒哀乐任意发挥。

《中庸》也有云，喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。儒学非常强调管理情绪，心理学家程乐华博士提出的“情绪启动，理性管理”表达了《中庸》的精髓。

喜怒哀乐都是情绪的表现形式。荀子说，性之好恶喜怒哀乐谓之情。情绪是一种非常原始的心理功能，不仅人有情绪，其他动物都有情绪。如果不对情绪进行管理，几乎就降格为禽兽了。

人怎么管理情绪呢？心对情绪进行管理。这个心不是物质化的心脏，而是虚拟化的。那么心是怎么管理情的呢？这里有一个心理动力过程。

荀子《正名》指出：“情然而心为之择，谓之虑。心虑而能为之动，谓之伪。”情绪启动了，心就会选择是否表达情绪，这个就是思虑，是高级的认知。

接着思虑后，再进一步思考要采取行动，就是人为过程。心理学用“知情意”概述人的认知过程。首先是是感知、获知、知道事物，接着引发情绪，然后产生意志、动机。

由于人性包含了情绪，如果大家都按照自己喜欢的情绪去办，看到自己喜欢的就拿，看到不喜欢的就扔掉，那么社会秩序一定会混乱，社会也就不存在了。因此，荀子提倡要用礼义法度管理人。

这时候他已经不再纠结人性善恶，强调道德和法制的作用。可是他的学生韩非子、李斯学业不精，忽视了道德的约束，片面夸大法制的作用。

后世的心学创始人王阳明可以说是荀子忠实继承人，把孟子的“良知”和荀子的“心”整合在一起，加上宋儒的格物致知，提出“无善无恶心之本，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”也算是对儒学两千多年“性善性恶”大讨论的终结。

由于荀子是现实主义者，强调人本性不可靠，需要用礼义法制进行管理，这就为管理者提出指导方针。西方管理学也是摸着石头过河，曾经迷信奖励、惩罚的作用，后来发现不行，提出“以人为本”的主张，又过分强调了人本主义。

我觉得还是荀子靠谱，礼义法制，双管齐下。特别是在中国国情的管理，非礼义不能感人，非法制不能约束人。

文章来源：诸子百家故事