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【一】

禅宗五家之中，论影响和传承，以临济宗为最，所谓“临天下”。临济宗的开山祖师，是临济义玄禅师。此时，已值唐末。

唐王朝始于唐高祖李渊武德元年开国（618），终于唐哀帝天祐四年（907），盛衰历程凡289年。临济禅师住镇州临济院开法接众时，已是唐宣宗大中八年（854）。临济之师为黄檗，黄檗禅师圆寂于唐宣宗大中四年（850）；而就在五年前的会昌五年（845），发生了唐武宗灭佛的会昌法难，这是历史上最严重的一次毁佛运动。临济禅师圆寂于唐懿宗咸通八年（867），八年后就发生了黄巢起义。而众所周知的安史之乱，发生于唐玄宗在位末年的755年，已经是一百多年前的事情了。

可想而知这是怎样一个时代，在风雨飘摇、民不聊生之中，一步步走向末路。临济宗就是诞生于这样一个时代，近代易学大家潘雨廷说临济禅法：“时义岂不大矣哉！”

潘雨廷所指的临济禅法，是“四宾主”。用现在的话来说，临济禅师不仅是一位禅学大师，还是一位教育大师。他独创了一系列接引和施教的方法，最有名的就是“喝”。所谓“棒喝”，说的就是“德山棒，临济喝”。然后我们看这些方法，会发现大部分都与一个数字有着不解之缘，便是“四”。

比如这个喝，便有“四喝”之说：“有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛师子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。”金刚王宝剑是般若化身的文殊菩萨之法器，能猛利迅疾地斩断一切妄想情识，直入毕竟空，直见本真性。华严宗实际开创者、三祖法藏大师为了让武则天明白华严深义，曾以殿前金狮子为喻作《金师子章》，直截显明而又微言大义地全面点破华严义理。华严又是说什么的呢？理事圆融，法界无尽。踞地金毛狮子，便是一吼破空而顿见全体。探竿影草，喝一声看看你反应，摸摸你几斤几两，此是方便。一喝不作一喝用，高手遇见高手，一切尽在不言中，喝一声不过表示一下，全部休去，还归无事，本来如如。

四喝之外，还有四照用、四宾主、四料简。最有分量的，便是这个四宾主，以及四料简。

【二】

所谓四宾主，便是主看宾、宾看主、宾看宾、主看主。说白了，就是明眼人对瞎眼人、瞎眼人对明眼人、瞎眼人对瞎眼人、明眼人对明眼人。这是接机之中会出现的四种情况，所有情况归纳起来无非就是这四种。如果以瞎眼之宾为阴，明眼之主为阳，这便是《易》之“太极生两仪，两仪生四象”的“四象”，阴阳两爻全部的四种组合方式。潘雨廷言，一切都是阴阳的流转和变换。

“临天下，曹半边”，禅宗五家临济为最，其次就是曹洞宗。都知道曹洞“五位君臣”等说与易的关系甚大，临济“四宾主”等说何尝不是如此。

对这四宾主，历来多只是视为临济的教法，这就大大忽略了其中的真意和意义。临济禅风在五家之中最为强劲，机锋最是峻烈，可以说人们通常对禅宗的印象，实际就是对临济宗的印象。对于这样的临济禅，要想契机，很需要因缘，也很需要慧根。没有这样的因缘和慧根怎么办？四宾主等其实正是最明白、直接、简单、方便的进入之门。而且，其意义也不仅仅限于禅悟上。

潘雨廷说四宾主“时义大矣哉”，就是看到了这样的意义——人与世间及处境的关系。如果以个体的人为主，外在的环境为宾，时代清明人也清明便是主看主，这是最好的情况，如鱼得水。人清明环境混乱便是主看宾，是次一等的情况，虽然处困临危却也有机会，所谓时势造英雄、乱世出豪杰。时代清明人却愚昧便是宾看主，是更次一等的情况，即使到处机会满目繁荣却徒自困缚，但总算还不算太坏，就像这个时代的多数人。最坏的情况是环境混乱人也愚昧，这便是宾看宾，那真是处处无路可走，只剩下黑暗了。

临济禅师所处的时代，对于他本人是主看宾，所以临济宗和临济禅应运而生。会昌法难虽然对佛教是个大劫难，对于“不立文字，直指人心”的禅宗，却是个大机会，对于最具禅宗特质的临济禅更是个机会。但这只是客观天道，非是主观体验。对于那个时代的多数人，则是宾看宾，故临济禅师站在自己的角度说：“利物应知语带悲”。这诚然是法上的慈悲，又何尝不是时代的写照。如此观之，多么洞明，又多么让人感叹，如何不是“时义岂不大矣哉”。

人与世间的四宾主，是一个象征。它其实处在中间的位置，往上还有人与天地，往下还有人与自身的生活。人与天地，关系的更是见道不见道。主看主如得道人处山水胜境，山河大地皆露法王身，日日是好日；主看宾如得道人处穷山恶水，虽有遗憾却不妨清净，穷山恶水也是造化境；宾看主如迷人居山水胜境，能观赏得一些，真意却被负累自困之心隔绝于外，终归是活在业力主导和牵引的世界里；宾看宾如迷人居穷山恶水，出的只能是刁民，骂天跺地，无恶不作。人与生活，关系的则是安顿不安顿。主看主是自心安顿而岁月静好，人生缓步于花径；主看宾是自心安顿境遇不顺，虽有无奈却不碍自在；宾看主是生活美满却自心躁动，虽然安逸却又包裹在无聊中，而不知足、不惜福；宾看宾是人深迷又活得不顺，于是陷入愤怒暴躁，锤子眼里皆是钉子，心如地狱，生如深渊，不见底无尽头。道理都是一样的，我等且对号入座。

上面这些都属人与外境，人的自身何尝也不是如此。首先是心与身，道理与上也是不异，诸位可自行体会。着重来说下心与性，也即智与觉。人这辈子无非就是完成一件事，安身立命。人与外境关系安身，心与性则正关系立命，关系的是修行与求道。

在这个层面，如果把觉性看作主，心智看作宾，主看主便是自性清净而智慧通达，只有这个境界是圆满无漏的，因为它们本来是一、同成圆满，就如色空不二、性相本圆。否则虽然可以一方先行和先成，但无论哪一方面必仍有不彻底处。觉性与心智不是非此即彼的关系，不是破心智才有觉性；而是超越关系，是离而载之，如虚空载万象，虚空成而万象通；没有须超越者便无所谓超越，无物便无空，无心智便无觉性。离而超越即是转识成智，一切本是本性中流出，识本是智，超越只是为了自主，悟道仅仅只是自主，而没有改变什么。故六祖言：“于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”是不取，也不舍，合之就是离，就是超越，同时也是成全。真空即是成全一切，只有真空可成全一切。六祖又言“道须通流”，悟道之大自在，不是来自改变，而是来自如此之下的万法如如通流。

说白了，只有这个是境界，剩下的全是修行。主看宾是心中清净而理地不彻，这个清净便是不保险的，可能只是五阴境界、识神边事，自以为的空仍是一种执取，非是真空。宾看主是理地通透、辩才无碍却心中烦恼习气一如从前，没有什么改变，不得多少受用，这理地所谓的通透无碍便也同样有问题，其中虽然有慧根和天分的因素，却一定少不了自以为是的臆想，因为有些东西只有实证才能看得清，也才能贯得通，证则在乎行，而不是智。宾看宾便是典型的凡夫样貌，心不净而智昏蒙，没什么好说的了。

如上，所以四宾主的意义在哪里呢？便是找到和找准你所处的位置，不论是修行还是做事，这都是前提，以及根基。可以看到，你的位置到底是怎样的，对照之便一目了然，真是个绝佳模型、大好方便。

【三】

但仅仅确立了定位还不够，我们还需要知道怎么办。这便是“四料简”的意义所在。

所谓四料简，“料”即核计度量，“简”即“拣”、为拣别和抉择，合之即是衡量择别。衡量择别的是什么呢？便是来求法、要接引之人的根机、程度、因缘，然后因材施教。施什么教？临济禅师云：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。”

所谓夺，便是破妄想执著，禅宗有的只是破种种执著妄想的方法，真机皆须借此自会自契，禅师们实无一法与人。一切妄想执著无非两种，我执与法执，它们在佛法中的内涵复杂而有层次，简单来说，就是人内在精神中的执著，与对外物外境的执著、包括以为有个外在的道可得，共同之处是认作实有而执取。夺人即是破我执，夺境即是破法执。而一切执其实都是法执，因为相对于无相本性都是在向外驰求，所以称为“境”；一切执也都是我执，因为都是“我”在运作，“我”是一切的根源，故两执又叫人我执、法我执，所以称为“人”。同样的，在究竟的境界下也是不分人境的，一切本来如如为一；临济禅师这里只是根据人在不同程度、不同阶段的偏失，而作的方便权宜的抉择和针对。

夺人与夺境，其实就可以方便理会为对治两种大病：为物所转，自我中心。两者虽然一体，却也的确有表现上的不同偏重。夺人不夺境，针对的便是自我更重者，夺去自我方能见境之真实，外境自有缘起无常之演绎，观之而会之于心便能与空之本性相应。夺境不夺人，针对的便是逐物更重者，夺去对物的追逐，才能返归自心，转向内求，此是悟道的根基。人境俱夺，针对的是两病皆重者。人境俱不夺，其实无针对，因为所对之人已经无病。同样的，这四料简中只有人境俱不夺属于境界，其他三个俱在修行内。这是从四料简本身说。

四料简与四宾主，是有着对应的——主看主时自然人境俱不夺；要想主看宾便要夺人不夺境，无我方为真我，才做得自主、见得真实；若是宾看主便要夺境不夺人，转向内求才能开启转宾为主的路；宾看宾时便要人境俱夺，全部错误自然要全部推翻，如此才能重新做人。四宾主是帮助我们找到自己的位置，对照下的四料简，正是指引我们突破和前行的方向。只是在对照时，除了人境俱不夺，“主”都要转换成尚不究竟彻底的境界理会。

对于修行，理地透彻而觉性不足时是宾看主，这时要夺境不夺人，也就是放下思维意识而参悟本性，路径便是起觉知而息认知，修止行观、安住当下等都是。心地清净而理地不彻时是主看宾，这时要夺人不夺境，放下自己的一切受用，睁开眼睛向外看去，迈开脚步向外行去，究明种种差别相，学习参与种种世间法，直至全然通达而入于万物一体。心地不清净脑袋也混沌时是宾看宾，这时要人境俱夺，怎么个俱夺呢？大部分人都是处在这种状况，这种情况下也是最困难的，所以要特别注意。所谓俱夺，无非就是清空、归零，胡思乱想要停止，心中情绪也不理，不要问和疑怎么办，天道运行自有其则，自己本性也毫无欠少，如此做只是创造条件，让答案自己呈现，让路自己推进——如果你是偏理性的人，大概就会往宾看主的方向走，脑中会慢慢梳理出认知；如果你是偏感性的人，大概就会往主看宾的方向走，心灵会慢慢沉淀出清净；总之会慢慢形成清晰的抓手，于是便就有了明确的路径。心性一如、觉智圆融时是主看主，这时便是人境俱不夺，因为已经无事而如如了。

对于做事，环境与自身皆好时是主看主，所以人境俱不夺，那是人境合一之境，没什么好说的。环境糟糕而修为高时是主看宾，这时要夺人不夺境，说白了就是奋发进取、自强不息，尽力去把握和改变，尽人事而安天命，这其中也包括“潜龙勿用”与“待时而动”的时机把握，有时静才是动。环境有利而自己不行时是宾看主，这时要夺境不夺人，说白了就是努力提升自己，积累自己的资本，先不要急着去做事。要注意其中既包括“能”也包括“德”，因“德不配位，必有灾殃”，近段时间多少名流都栽了，全都在诠释这个道理。环境不好人也不行时是宾看宾，这时要人境俱夺，也就是歇着吧，不要瞎折腾了，没用的。你能做的只是等待，等待时间给出你路和方向。不要以为这是消极，对于这样的人，如此才是安全和合理的，否则始终是瞎折腾而已，弄巧成拙以及驾驭不住是大概率事件。内外混沌的经历我们都有过，在时间流逝中很多东西会自己清晰浮现出来，这也是每个人的经验之谈。

人所面对的，只有己和境；人能选择的，只是宾或主。

【四】

综上，四象之义，何其深远。

《易》云：“易有太极，是生两仪；两仪生四象，四象生八卦；八卦定吉凶，吉凶生大业。”易、太极、两仪、八卦、大业，人们说得太多了，也都爱说。唯独这个四象，被人们大大忽视了，常常被作为一个一带而过的象征，知道重要却不作深入停留。实际上，这才是帮助人们定位和抉择的最好范式——在两仪和八卦之间，它既不过简，也不复杂。四象之义，四之真意，应该珍重，需要提起。

潘雨廷说，四宾主、四料简、四照用，说的其实就是“内圣外王”之道——中国文化的最高理想。原理与路径，都在里面：从向内自修的一面说，便是内圣之道；从向外做事的一面说，便是外王之理；内圣外王，一体不二。诚哉斯言。

内圣，即是四象皆离，做个四不像。外王，即是四象一合，于是四通八达。

所谓内圣外王：成四不像，得四海平。