天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。 多言数穷，不如守中。

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

天地也不仁，圣人也不仁，万物也好，百姓也罢，在他们的眼里都是刍狗而已。天地是不仁的，你看它也有狂风暴雨、山崩地裂也会风和日丽、风调雨顺，圣人有大刀阔斧、也会尊贤让士，但这一切不是因为天地圣人的仁爱之心，而是他们的自然所需，天地要平和自己的平衡，圣人要平和自己的统治，所以万物百姓在他们眼里就是用时显贵，用后废弃的刍狗一般。即使你不能接受，也是如此。有了不仁，才会有真正的仁，就是自然。或者说，只要沿着道的规律，也就没有仁的存在了，道是没有仁与不仁的概念的，该怎么样，就怎么样。

老子又抛出了人所一下子难以接受的理论了，世人都希望天地有正气、圣人有人心，这是多么美好的社会。而老子告诉你这些都不对了，有了仁，自然会有不仁、假仁，只有真正的不讲仁，而讲自然，才是最美好的。这样看来，天地之间的万事万物，不就是像一个风箱吗？里面什么也没有但永不穷竭，越去操动它就越多风出来。天地自然，道如同风箱中的空气本来就存在着，你越讲究所谓的仁爱、追求的越多，就动出风来了，风气也好，风声也好，歪风也好，正气也好，都是动出来的。所以，不如保守一点，保持一个恰当的度，听任事物自生自灭，最终达到“无为而治”。