诸业障菩萨请教佛：为什么众生勤苦修行，却不能觉悟？

佛说：一切众生从无始来，妄想执有我人众生及与寿命，认四颠倒，实为我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道；有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃。

意思就是：一切生命从久远以来（无法说从什么时候开始），就执着地认为自己的身心是真实存在的，周围的人，周围的生物也是真实的，甚至认为，既然凡人会有生死，那么就存在永生不死的真神！所以就会颠倒迷惑，产生爱恨之心。这就在虚妄之外又加了一层虚妄，两种虚妄相互依存，产生各种行为，而这些行为所造成的因果，又将众生引入六道轮回，在生死苦海中沉浮，厌倦轮回的人，各种苦修，又在求一个永生不灭的样子（涅槃）。

佛说：由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷焖。何以故？由有无始本起无明，为己主宰。一切众生生无慧目，身心等性，皆是无明，譬如有人不自断命。是故当知，有爱我者，我与随顺，非随顺者，便生憎怨。为憎爱心，养无明故，相续求道，皆不成就。

意思就是：由于无明及憎爱心，所以无论怎样修行都不能悟入清净觉，并不是正觉抗拒修行人。虽然有些人通过思维可以理解清净不再无谓地劳碌，但功夫不对，不能觉入，是故无论他怎么控制自己的心念甚至能断掉所有的思想，但都还在迷惑中不能入道。这是什么原因呢？就是因为从一开始，无明已经成为自己的主宰了。一切众生，从出生时就不会有慧眼，看不到自己的身心都是无明，所以临死也舍不下这条命，也就不能自主生死了。所以众生都会有这样的情形，遇到对我好的人或事，我就喜欢，遇到对我不好的事情，我就憎恨。由于憎爱心滋养无明，所以无论怎样修行，都不会解脱。

佛说：云何我相？谓诸众生心 所证者。譬如有人百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，则知有我，是故证取方现我体。其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。

意思是说：什么是我？那就是众生心（凡心）所验证的东西。譬如有人练气功，身体放松，百骸调适，收摄身心，达到忘我境界，这时有人拿针轻轻刺他一下，或者有火烫他一下，他就会从定中醒悟自己的存在，所以说通过修证，才能明白我执深入命根，哪怕你的禅定功夫达到知无边处定、识无边处定、非想非非想处定，都还是在我相之中。

佛说：云何人相？谓诸众生心 悟证者。悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是，悟已超过一切证者，悉为人相。其心乃至圆悟涅槃，俱是我者，心存少悟，备殚证理，皆名人相。

意思是说：什么是人相呢？那就是众生心所悟得的东西。这个层次的众生是指新入门的菩萨，已经悟道，所以思想上明了自己的身心皆是虚幻，不再执着于自己的贪欲和爱憎，甚至开始对治自己的无明，这种对治之心就是人相，有些层次更高一些的菩萨知道对治之心也应舍去，悟到证入空境，无取无证，他心中的涅槃还是有我的念头，心里存了哪怕一丝悟的念头，费尽心思论说佛理，都是在人相之中。

佛说:云何众生相？谓诸众生心，自证悟所不及者。譬如有人作如是言：我是众生。则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。

意思就是：什么是众生相呢？那就是菩萨通过证悟达到一定高度，和其它众生相比，产生的差别。譬如有人这么说：我是众生，那么这个人的意思，非我非他。为何不是我？我是众生，当然没有我；我是众生，那也没有他而是有我。所以菩萨所证所悟还是存了人我差别，看别人都不如自己，存了度脱众生的心思，这就是众生相。

这一段在《金刚经》上开篇就有类似说明，佛说：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

佛教导菩萨发大愿不分差别度脱一切众生，哪怕超度无数无量无边众生，也不能存一丝我度众生的念头。所以说修行如幻，宴坐水月道场，大做空花佛事。

佛说：云何寿命相？谓诸众生心照清净觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故，如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。

意思是说：什么是寿命相呢？就是已经觉悟，入世修行的菩萨，通过清净觉相消磨自己的五欲六尘，这个清净觉相已经不是众生的业智所能察觉的了。它已经超越种子第八识阿赖耶识的认知范畴，所以说，犹如命根。但这个清净觉也不是真心，就像拿开水去溶化冰，开水和冰本质上没差别，知道冰在消融，知道自己的起心动念，都还没有脱离凡尘，都还存着我及觉我。

佛说：末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。

佛的意思是：众生不了四相，再怎样刻苦修行，都是有为法，终究不能得道，这就是后世很难再有人成道的原因。