在古代社会，祖辈们追求的是“立德、立功、立言”三不朽，在当下商业社会，人们的追求变得简单了，无非是事业有成和家庭幸福，但即便如此，有不少人依然深陷事业不顺和家庭失和的泥沼中不可自拔，这是为什么呢？常言道“花若盛开，蝴蝶自来”，福气之所以迟迟不愿光临，究其原因还是个人修炼问题。在《道德经》第十九章中，老子讲述了4项修炼，世人若能慢慢掌握，福气将绵延不绝，事业也能亨通无阻。

绝圣弃智，民利百倍；

绝仁弃义，民复孝慈；

绝巧弃利，盗贼无有。

此三者，以为文不足，故令有所属。

见素抱朴，少私寡欲。

绝圣弃智，民利百倍——杜绝圣贤、抛弃智慧，百姓可获利百倍。在老子生活的春秋末年，君王往往把自己标榜成圣人，但却不行圣人之事，他们为了满足私欲，利用智谋巧立名目横征暴敛、使民不以其时，导致民不聊生。老子故而愤怒的讲，与其要什么圣人和智慧，还不如不要的好。

在企业中，有些管理者自认地位高，有些经验，便时常的对下属工作横加干扰，但由于他们对一线实际情况掌握得并不准确，往往是瞎指挥、帮倒忙，故而像这种智慧，还是不要的好。人一旦走上管理岗位，最需要学习的就是“为无为”。

绝仁弃义，民复孝慈——杜绝仁、抛弃义，百姓会恢复到孝慈的本性。《道德经》讲，“大道废，有仁义”，孔子讲仁，孟子讲义，仁义是天下失道之后，君王应该坚持的行事理念和原则。真的仁义是能增进百姓福祉的，但不幸的是，在老子时代所谓的仁义已经是假仁假义，统治者往往假借仁义之名，行满足私欲之实，导致父子相残、妻离子散。所以，老子认为，拿掉仁义这个名头，统治者便失去了为非作歹的借口，假以时日，百姓自可回归到道德层面。

绝巧弃利，盗贼无有——杜绝奇巧之术、抛弃利益，盗贼也就绝迹了。司马迁在《史记》的“货殖列传”中写道，“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”盗贼正是因利而生。上行下效，如果君王爱好奇巧之物且标榜其价值，达官显贵自然会相互效仿，《道德经》讲“不见可欲，使民心不乱”，天下之人看到了有观赏价值或经济价值的奇巧之物，便会生出据为己有或谋利的欲望，如果正道求之不得，有些人便会铤而走险走上偷盗的邪路。

此三者，以为文不足，故令有所属——抛弃圣智、仁义、巧利这三样东西，人们认为理论根据还不够充分，所以让三者有所归属。世人对为何抛弃圣智、仁义、巧利可能还是比较迷惑的，老子认为这一言难尽，他也不详细讲了，告诉统治者，只要做好以下4项修炼就可以了。

见素抱朴，少私寡欲——保持素心、怀抱质朴，减少私心、缩减欲望。君王固然需要这4项修炼，作为普通人若能掌握，福气自来。

《道德经》讲“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩”，又讲“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”。可见老子对婴儿是情有独钟的，这是为什么呢？因为婴儿刚刚出生，没有沾染到外界的污染，内心恰似一块明镜，可以映出各种事物正确的模样，这就是素心。一个人若能保持住这种心境，观察事物时便不会被经验和主观所蒙蔽，凡事也就能够依道而行，当然也能亨通无阻。

朴是指未经雕刻的木头。《道德经》讲“是以圣人被褐怀玉”，就是说圣人往往外表平凡，但内部却有像美玉一样的好东西。常言道“大智若愚”，一个真正有智慧的人，从其言行上来看，往往是显得有些愚笨的。但这种境界并非与生俱来，是需要通过修炼才能达到的。

人要少一些私心，多一些利他之心，水之所以接近道，很重要的一方面就是因为“水善利万物而不争”。为人处世，少一些私心，看似吃亏了，其实吃亏往往是福。《道德经》讲，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”天地不谋私利，反而能够长长久久，人效法天地则可以“后其身而身先，外其身而身存”。

一个人，完全没有欲望是不可能的，也是没有必要的，合理的欲望能够催人奋进，但过多的欲望则会让人失去自由和幸福，甚至为人招来灾祸。《道德经》讲，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。一个人要懂得控制自己的欲望，要懂得知足，唯有如此，生命才能长一些，幸福也能久一些。