导语

《国学十九讲》系列讲座，是主要依托国学经典《大学》，兼顾《论语》、《诗经》、《易经》等典籍，以点带面、一叶知秋的开展国学经典分享的，主讲人着力把国学经典理论和现代日常生活和社会经济活动融会贯通，帮助读者（听众）通过切身生活体验领悟国学经典的魅力，提升修养、知行合一。

《国学十九讲》第十一讲：《修身》。

上一讲我们分享了《格物》，在讲述格物概念的时候，说到格物是修身的前提，通过格物致知，通过诚意和正心的保驾护航，最终实现修身的目的。修身是格物的目的，那修身的目的又是什么？在儒家的观念里，修身的目的是齐家治国平天下，随着社会文化发展，社会制度的进步，能够去齐家治国平天下的人毕竟是少数，更多的学习者，更多的知识分子是希望通过修身能够让自己成为一个优秀的人，一个能够被别人尊重的、仰慕的楷模，一个榜样性的人物。修身的价值无限大，如果修身只是为了去做社会管理工作，只是为了去追求功名利禄，这是对儒家思想的严重误读，修身更多的是让人能够成为一个有尊严的、体面的人，修身自古至今都是每一个有理想的、有尊严的人必须努力做，而且必须做好的人生大事。

在《桃之夭夭》那一讲，我们曾经讨论过，婚姻本身也是修身的过程，齐家的过程也是修身的过程，治国平天下还是修身的过程，所以《大学》里说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。修身的目的如果是为了平天下，那么已经做了天子了，还要修身吗？所以这种观点是片面的。“格致诚正”是为了修身，齐家治国平天下还是为了修身，修身才是真正对生命修炼的动作，所以说修身才是中华传统文化中最核心的价值观。

有些朋友可能对佛家修身有一些认识或者说有一些兴趣，印度的佛学主张修身、修心、修息这三修，修身是对生理的肉体的一种修炼，修心是对自己的心境、对认识、对觉悟能力的一种修炼。了解佛家的人知道，佛实际上就是觉悟，觉悟了就是佛。中国共产党在发展的过程中就一直在强调一个共产主义者的觉悟，觉悟了才是一个合格的党员，所以说理论上每一个优秀的共产党员都是佛，只不过是在共产主义思想下的佛。佛家三修中的修息是非常有意思的，修息在佛教传入中国以后就不太讲究了，但是在印度佛学里面是非常讲究的一个内容。修息的“息”是气息，人的气息比血肉肌体、心肝肺五脏还要重要，日常生活中我们认定一个人死亡的标准是心脏的跳动，心脏不跳了，就叫死亡了；但现代医学说心脏不跳未必就死亡，脑干死亡才叫死亡，人完全没有知觉，完全没有思维了，人就被认定死亡了；但事实上脑依然是生理的，脑死亡也未必就是真死亡；中国民间智慧对死亡的解释叫“断气”，没有气息了就死了，奄奄一息的时候，就是濒临死亡了。平时我们经常说今天不上班，今天我休息，“休息”这个词前面是休，后面是息，强调我们“休”的不是身体，也不是思想，而是气息，所以“休息”这个词的意义是非凡的。气息的修炼一直是中国传统武学、中医学上面非常讲究的，我们说的修身就是佛学里面“修身、修心、修息”合在一起得，这三种修炼在一起，才是儒家所说的修身。

现代的城市生活中有一种身体修炼的方法叫做瑜伽，瑜伽这种修炼方法显得神秘高端，这种修身方法比跑马拉松看上去显得更时尚一些，实际上瑜伽就是在佛学里面重要的修息的方法，但现在大量的做瑜伽训练的人，更多的是为了修炼形体，这其实是整个瑜伽修炼系统里面最基础的，甚至是入门之前的基础。真正的瑜伽修炼，最终是把“息”修到了在全身可以自由游走，能达到上达天听的状态，“息”只要是顺的，即便是身体上、心理上出现任何问题，人的生命都是可以得到保障的。

如何才能做到修身？刚刚讲了格致诚正的前提和齐家治国平天下的实践，王阳明说齐家治国平天下的行为过程本身是行，但是在过程中再去修身，这就是知，要做到知行合一。在修身的方法中，除了修身、修心、修息分类别的表达以外，最基本的原则就是坚持不懈、持之以恒。修身不是一蹴而就的事，不是可以分解的阶段性目标，修身一定要有一个良好的心态，要一以贯之，要循序渐进，在过程中要采用一种方法，《诗经》里叫做“如切如磋，如琢如磨”。子贡曾经和孔子讨论问题，子贡就问老师你说的意思是不是“如切如磋，如琢如磨”的意思？孔子就非常高兴，说很好很好，你既然认识到了“如切如磋，如琢如磨”，我就可以给你讲解《诗经》了，《诗经》就是在强调，修君子之德一定要有“如切如磋，如琢如磨”的精神。

《大学》引用了一小段《诗经》里面的内容，用来阐述君子修身的目的和状态，我们一起来分享一下：“瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮”。这段话就是《诗经》在描述一个谦谦君子：在那绿竹猗猗的小河边，有一个风一样的男子绝世而独立，他的容颜很俊秀，他的气质很出众。他是怎么成为这么优秀的人的呢？就因为他在人生修炼中，能够如切如磋、如琢如磨。《大学》接着说：“如切如磋者,道学也；如琢如磨者,自修也；瑟兮僩兮者,恂栗也；赫兮喧兮者,威仪也；有斐君子,终不可谖兮者,道盛德至善,民之不能忘也”。简要的说就是，一个人能够修炼到让民众仰慕的君子之德的时候，他就同时要有“瑟兮僩兮”的严谨和“赫兮喧兮”的威仪，这样的人才可以担当天下之大任！一个人可以在任何时候都能挺身而出，都能够担当天下，都能够成为大家的保护神，那该是多么地张扬，多么的骄傲啊？如果这个人又能够涵养、克制、内敛、谦虚、彬彬有礼，这样一个人该是多么的让人仰慕，该是多么的让人依恋而不忍离开呀！如果这个人同时又能够在日常做事的时候具有超强的耐心，可以如切如磋、如琢如磨，可以循循善诱、娓娓道来，可以容忍所有大家都觉得不可容忍的事，具有足够大的胸怀。这样的人，又怎么可能让人忘怀呢？

通读过《论语》的人可能不多，但是知道《论语》的人肯定不少，《论语》开篇的第一句话是怎么说的？“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”在日常沟通的过程中，很多朋友都能够很轻松地吟诵出前两句，但是很多人就很难把第三句表达清楚，原因在哪里？原因就在于前面两句是一种增量的、加法的、进取的、开放的态度，这是每一个人都很容易理解、很愿意接受、很愿意参与的，而第三句是一种克制、是一种内敛、是一种包容、谦逊品质，是很多人不容易修炼到的。“人不知而不愠”，“愠”是小小的、轻轻的不高兴，比如说当有一个人跟你一起吃水果，他拿了个大的，给了你一个小的，你又不好说什么，眉头皱一下，这就叫“愠”。轻轻地皱一下眉头，不为人所知的自己内心小小的不愉快，这种情绪叫做“愠”。当一个君子向外传达君子之德的时候，告诉大家应该如何如何的时候，反复讲了无数遍人家还是无动于衷怎么办？君子要不愠，连愠都不愠，能急吗？能暴躁吗？能生气吗？能骂人吗？显然不可以。为师者经常会说你怎么这么笨？这都一个星期了，居然还背不下来！这一种情绪就不仅仅是愠，它是怒，既然怒了，说明这位老师还没有修到君子之德。

《论语》开篇的第一章，就这么小小的三句话，就把一个人一辈子的修身，一生修身的最高境界，都给你表达出来了。实际上一个人一辈子最成功的修身就是做好三件事：第一件事叫做“学而时习之，不亦说乎”，“学而时习之”就是“知行合一”，就是在学的基础上习，在习的过程中学，学习一体不可分割。如果一个人可以做到一边学习一边工作，在工作中学习，在学习中成长，可以去承担更高的工作，就可以是很优秀的、杰出的、值得作为楷模的人了；“不亦乐乎”就是要开心快乐的去学，而不是像在现在孩子们高考，又不能输在起跑线上，又要追求最好考一本，而且最好还要去一线城市大学，最好不要考到像合肥这样的二三线城市。这就不是在“学而时习之”，这就是一种急功近利，所以说“学而时习之”的过程应该是快乐的，是开心的。但这还不够，因为“学而时习之”只是你个人职业成长，作为一个社会人，不能只求自己的职业成长，还要追求人与社会的关系、人与自然的关系都能成长，所以说还要“有朋自远方来，不亦乐乎”，要用开放的、包容的、交流的心态。

改革开放是什么意思？是要变革现有生活的一些规制，要放开胸怀，要与外界沟通。改革开放的思想是现代人的发明吗？显然不是，在《论语》里已经讲得很清楚，叫“有朋自远方来，不以乐乎”，要欢迎外来的力量，要欢迎与外界的交流。所以说，学习的目的不仅仅要获得自身修炼的成功，还要把这种成功分享出去，跟其他追求成功的人相互交流、共同进步、互通有无、天下一家。“一带一路”国家战略就是要让国际朋友齐心协力，就是要不亦悦乎！

做到了这一点还不够，我们还有更高的目标和更高的要求，那就是“人不知而不愠”。现在有一个非常不好的现象，就是人很容易愤怒，在路上开车遇到红灯了，就开始着急发火，钓鱼岛被人占领了，就义愤填膺骂人，印度兵越过边界了，叫嚣着去打，要把它干掉。这种很着急、很容易生气的情绪，人们发明了一个词叫路怒，这都是缺乏传统经典文化修炼所造成的内心的狭隘、内心的封闭、内心的紧张敏感所导致的。因此，要修炼到“人不知而不愠”，不仅仅那些“不知”的人可以获得更好的生活环境，“不愠”的人也可以有一个更好的学习心态，尤其作为一个领导者、一个管理者、一个传播者、一个教育者，如果你的传播对象、教育对象、管理对象有“不知”的时候你就“愠”，那么你一辈子都没有好日子过了，所以一定要对团队伙伴、对学生、对客人、对对手，都要有一种非常温和的包容，这种包容不是说我要委屈自己承受它，而是要敞开心怀包容化解它。

“人不知不愠”只是开始，不愠以后怎么办，那就是要“学而不厌，诲人不倦”，“学而不厌”就是学而时习之，“诲人不倦”就是人不知而不愠。孔子说“温故而知新，可以为师矣”，学到了一个过去的东西，那说明第一次学的时候没有学明白，没有学明白你老师也不愠，过一段时间你再学又明白了，就算温故知新了。通过领悟旧知识去了解到新的你没有学过的知识，这就叫做“闻一知二”或“举一反三”，具备了这样能力的人，就可以为师了。孔子曾经对一个非常高调的、骄傲的弟子子贡说，虽然你很聪明，你觉得你跟颜回比，你们俩谁更聪明呢？子贡谦虚的回答说，颜回是可以闻一知十的，我最多也就闻一知二，当然是颜回更聪明了。这说明了什么？说明了孔子在当时教学的时候并不是填鸭式教学，告诉学生这个是这个，那个是那个，而是在启发他们的举一反三的能力，融会贯通的能力，所以子贡才可以在孔子的教学中悟出“如切如磋，如琢如磨”的境界。

修身说起来很难，其实也就这么简单。大家打开《论语》，翻开第一章，记住那三句话，一辈子践行这三句话，你就可以修到“君子之德”。修身关键不在于你学什么，你学任何一个学科，任何一个领域，为了任何一个目的都没有关系，关键一点是什么？叫做持之以恒，一以贯之。儒家思想流传两三千年至今，依然能够成为指导中华民族生活的重要的思想体系，为什么？因为它方便实用，现在很多人一说到儒家思想，就想到封建礼教，认为儒家思想都是帝王思想，都是要求服从，这是因为你根本没有学习儒家思想，是曲解。

儒家思想有三大核心理念，第一个理念叫做“礼乐之道”。什么叫“礼乐之道”？就是只要有两个以上的人在一起生活，都要有一个规矩，都要有一个先后，都要有一个主次，不可以每个人都追求自己的独立性和个性，那就没有社会和谐了，谁主谁次、谁前谁后、谁重谁轻，这就是礼，这就是规矩。可以说一个国家、一个社会、一个团体、一个家庭都少不了礼，在自然界一眼看去树有高低、草有大小，这也是一种礼，所以说礼是少不了的。但是正因为礼，才有了高下之分、左右之分，礼出现的时候会对人的心态形成一种压抑，于是就出现了乐，乐是对人心情的一种调节，让大家能够在心情愉快的环境下去服从礼。很多大型社会活动，就比如说最近刚开的十九大，为什么会有人坐在主席台上，有人坐在下面？为什么有人可以到人民大会堂开会，有的人只能坐在电视机前面看？这就是礼。为了这个礼，我们用了很多很多的文艺的方式让大家去享受、去接受，“礼乐之道”是人类社会的基本秩序，任何人都不应该质疑，如果没有了秩序的社会，那是一个可怕的社会。

第二个理念叫做“忠恕之道”。礼规定了你的位置，乐愉悦了你的心情，但是毕竟你还是要跟另外位置的人产生交流，在交流的过程中还会出现沟通的不畅，还会出现误解曲解，还会出现对抗，那这时候怎么办？这时候我们就要讲忠恕之道，“忠”是忠于自己的内心，要真实地表现自己，不要委曲求全，更不能戴上面具虚伪去欺骗别人，“恕”是宽容别人的过失，人不知而不愠就是恕，他不知道，我就再说一遍，今天不行明天再说，不能着急。在《论语》里孔子对恕也有很好的解释，有一天子贡又来问老师说：从你这学了很多东西，但是老师你能不能跟我讲一句话，或者一个字，我就可以修炼一辈子的？孔子说：有的，那就是恕，你只要把恕做好了，你就可以一生幸福；孔子又怕弟子不理解，还给他解释了一下恕的意思，就是“己所不欲，勿施于人”。

完全靠“忠恕之道”，也不是个长久之计，因为如果只有少量的人能够忠恕，大量的人不忠恕的话，人际关系也是很难处理的，于是儒家给了第三个方法叫做“中庸之道”，“中庸之道”是人与自然、人与人之间相处的最真实的、最玄妙的、最有效的一种方法。现在大家一提到中庸，感觉就是和稀泥，一提到《易经》，感觉就是算命的，就是迷信，这是大家对这些经典的不了解，中庸叫“执其两端而取其中”，在任何状况下都选择最适合的方式去解决，那才叫中庸。凡是事先议定好的方法都不叫中庸，中庸要与时俱进、因势利导、见机行事，这才是中庸。但是中庸不是一般人可以用的，必须修了君子之德的人才可以用中庸之道。我们可以把社会人分成三类，社会底层的人如果不愿意学习，好吃懒做，那么只要你遵从礼乐之道，也可以获得大家的尊重；如果你愿意学习，但是智力不是很好，学到了一定层面，但是没有开悟，就请你遵从忠恕之道；如果你的悟性特别好，修得君子之德了，可以成王成圣了，那时候你就可以遵从中庸之道了。社会上不同层级的人群，儒家给设计了相应的社会生活规范，这些规范最终的目的就一个，就是修身。

“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”天子修身靠中庸，庶人修身靠礼乐，所以每一个人都不可以说：我不需要修身，我不会修身，我不能修身；每一个人也不可以说：我已经完成了修身，我不用再修身。修身是伴随着生命成长的全过程，也是给生命成长最终幸福的基本保障。如果美好生活向往是一个目标，修身就是到达目标的高速公路，希望大家能在高速公路上安全的行驶，到达终点。