作者：弄墨老客

当今是一个审美多元化的时代，自从“五四”前后西学东渐以来，在音乐领域也很大程度渗入了一些西方音乐的美学思想，当今尤甚。甚至当今一些古琴大家也主张情感浓烈的表现方式，认为“《广陵散》表现复仇的愤怒，《潇湘水云》表现国破家亡的悲愤，难道不去表现愤怒和悲愤，让他们‘清微淡远’不成？”这话看似有理，实则与古琴本身的审美观是相睽离的。

从众多流传下来的古琴谱书里面可以看到，古琴的审美不同于其他乐器，是提倡“中和”的，这也是与儒家所推崇的中庸思想遥相呼应的。在《中庸》里，就有对“中、和”的具体解释：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。这里所说的“节”，其实就是一个“度”。也就是说，喜怒哀乐的表现，应该是有一个“分寸”的：在这个“分寸”之内，情绪就是合理的；而超出了这个“分寸”，就是过度的、不合理的。古人所谓的“郑声淫”，其实就是情感表达过度的例证。

那些主张古琴应该与时俱进、顺应时代的人，似乎早就对古琴的这种不紧不慢、不温不火的态度怒不可遏了。他们似乎天然地认为：西方的经济、科技先进发达，那么就一切都是好的，道德、伦理、艺术、审美统统都是最先进的。古琴如果不能与“最先进”的审美观看齐，不是自取灭亡吗？对于这种观点，老客可以毫不留情地斥之曰：这种看法不但短视，而且弱智！

西方的发展模式，虽然短时间内来看，似乎是令人瞩目的，但从稍稍长期一点的效果来看，这种发展模式带来的副作用（比如道德沦丧、资源枯竭、灾害频发、污染严重等等）是非常巨大的。这种发展带来的成果，能否抵消随之而来的副作用，迄无定论。

曾有人讥讽中国出现的四大发明，却被西方列强用来侵略中国。言下之意，似乎中国不懂得发展，不思进取。然而，中国虽然在春秋战国到唐宋期间，科技、经济是非常发达的，但中国并不是不懂得发展，而是有意地避开“盲目发展”的路子。其实从汉朝开始，对于“农业”与“商业”、“科技”与“道德”的争论已然有了结论并确立了发展模式的调子：这就是“重农抑商”、“重道德轻科技”（具体可参看《盐铁论》）。由此可知：对于那种不顾对自然环境和道德伦理秩序的危害的“盲目发展”模式，古人是“非不能也，而无为也”。而且马克思也早就对资本主义的结局作出过预言（大意）：资本主义这辆车子从上路运行开始，它自身的致命缺陷就注定了其“车毁人亡”的结局。

虽然中国的传统文化目前来看对经济、科技的发展似乎没什么用处，但我可以断定，将来这种西方式的“盲目发展”所带来的所有弊病，还得靠中国的传统文化来拯救、治疗。

由此可见，从长期的、整体的视角来看，西方的一切并不见得都是先进的。所以，那种认为古琴审美应该向西方看齐的观点，简直不值一驳。

为何古人要把“中和”作为古琴审美的最高准则呢？我们且看前面提到的《中庸》里解释“中、和”那句话后面的说明：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。也就是说“中和”二字，是天地之间的最高准则。保持了“中和”，就能保证世间秩序井然，万物长养。具体到人身来说，就是身心调畅，五脏安和。而那种主张情感宣泄，甚至歇斯底里的观点，显然是“违和”的，也是于个人身心、于社会风俗有极大负面作用的。

当然，古琴既然也是一种乐器，那么古琴音乐也是需要表达情感的。但古人的审美观并不是不能表达，而是要求有限度地表达，即所谓的“发而中节”。但是，这个“节”（或曰“度”、或曰“分寸”）如何把握呢？老客认为，孔子在《论语·八佾》里评论《关雎》的那句话“乐而不淫，哀而不伤”完全可以看作是“发而中节”的注脚。

行文至此，老客突然想起有些人把《忆故人》弹得如泣如诉，把《长门怨》弹得通断肝肠……实在是太过份了！