以茶为媒，心境趋于宁静淡雅、天人合一的境界，大自然的朴实，纯挚置身于其中。一句“吃茶去”，被奉为千年禅林法语，让人们抛却烦恼，忘怀得失，摆脱世俗，去做一个“精行俭德之人”。执一把心仪的紫砂壶，品啜的不仅是香茗，体味道家的“真我”，禅的“瞬刻永恒”，此时的茶已经升华为一种精神。

吉汇琴--挚友

文人爱壶与茶有关，这来源于“天地人和”的中国哲学，来源于文人骨子里喜欢亲近自然的木性，笔墨纸砚，游走山水，窗前的梅兰竹菊，室内的文房清玩，都是内心散淡之使然。在似乎不太满足中，是紫砂壶的温润典雅，古朴温厚和朴拙自然，使人顿感意思豁然。一把小小的紫砂壶，可以在秒粒隐现的壶坯上，题诗作画，篆刻壶铭，抒发人生感怀，寄托山水情怀，既有宣纸之上的洒脱，又有金石之上的苍古。由于钟爱，以致动手参与设计和联和创作，使紫砂壶在闲散优雅中默默提升着品味，渐渐地进入艺术品的行列。原本粗拙憨厚的紫砂壶摇身一变，登堂入室，文通气贯，风流韵畅，“方川子，玉川子，君子之交淡如此”，君子爱壶，茶润人生。

从唐宋至明清，文人吃茶、写茶，成为风雅之举。江南宜兴，茶陶仙洲，自古留下了许多诗文和画卷。陆羽采茶南山著《茶经》，卢仝“七碗风生液”，旷世奇才苏东坡在蜀山下种橘讲学，一把“松风竹炉，提壶相呼”东坡提梁，给后人留下许多遐想。明代理学盛行，文人雅士相聚，品茗倾谈，击节高歌，把茶和爱不释手的壶，推到新的高峰。紫砂壶具有“世间茶具称为首”美誉，更有人把紫砂壶深情比喻为“温润如君子，豪迈如丈夫，丽娴如佳人，风流如词客------”。很多文人用笔墨画茶，描绘心中的追求景象，向往“闭门即使深山的” 感觉。文征明的《品茶图》和《惠山茶图》，画中青绿山水、乡间茅舍、惠山竹炉、宜兴紫砂、顽皮的茶童、特别是主人公的清幽静雅的心境，和胸中“烟霞泉石”的神态，描写得栩栩如生。丁云鹏的《玉川煮茶图》，王问的《煮茶图》，紫砂壶已作为主题，豁然画中，作为必不可少的清玩，把明代早期“高流隐逸者”烹茗自娱的赏心事，表现得惟妙惟肖。茶与壶永留心间，挥之不去。

卢仝煮茶图

文人爱茶，千载吟诵“从来佳茗似佳人”；文人爱壶，百年惊叹“人间珠玉安足取，岂如阳羡溪头一丸土”。茶润万物，壶容苍生。清代西冷八家才子陈曼生，痴爱紫砂，精于金石书画，篆刻壶铭书画于壶上，以文人至高的修养和审美眼光，首创著名的“曼生十八式”，开文人玩壶一代新风，那些风雅的壶铭和他的“曼生壶”一道，成为百年经典。之后，历代文人雅士都参与紫砂壶的设计制作，明代的瞿应绍、项元卞、赵焕光、董其昌等，清代的汪文柏、郑板桥、吴大澄，吴昌硕等均爱壶如命，嗜壶如痴，乐此不疲。仅吴昌硕茶与壶的写意作品，《煮茗图》就存世量甚多，在宣纸大片的留白中，跳出几只干枝梅、一把芭蕉扇、几只茶杯、小泥炉和一把紫砂壶，画中只寥寥数笔勾勒，作者对茶与紫砂壶的意境，在看似随意的笔墨线条中一挥而就，把作者超凡脱俗的内心，表达的酣畅淋漓，至今读来，其中之韵，依然震撼。当代许多著名的书画家，迷恋陶都风情，与当地陶艺名家联袂创作，紫砂壶的魅力牵动着文化精英。

“茶已熟，菊正开，赏秋人来不来？”这是陈曼生写的一幅《菊壶图》的落款，画面清新淡雅，配上情真意切、感人至深的诗句，那“壶因字贵，字因壶传”说法，也就不足为怪了。

惠山茶会图卷

如今，紫砂壶作为雅好，已经彻底的走进文人的心灵。邵大亨的一把“掇只壶”使多少人梦牵魂绕，许四海先生不惜重金为国藏宝；当代大师顾景舟，复兴陶艺功高德重，创作的一把“上新桥”，写意了陶都的风花雪月，小巧、流水、人家；吕尧臣大师魔幻般绞泥的“小石冷泉壶”，如天然卵石，似方非圆，深藏道家佛家之玄机；汪寅仙大师的松、竹、梅壶，在传统经典中把紫砂艺术的精、气、神、韵把握得精准精妙，达到了遗去技巧，意冥玄化的神奇艺术效果，壶如画中，画在壶上，名工名士相得益彰。陶和茶是我们民族的骄傲，中国文化就是在泥与火，山与水的自然和谐、相生相济中，负阴抱阳，生生不息！