人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。

这16个字，历代帝王、圣人以心印心，以心传心，谆谆嘱咐，代代相传，是华夏文明的火种，是中华民族的文化之魂，我们炎黄子孙要谨记。

中国文化传统著名的“十六字心传”，就是指这16个字。最初源于尧舜禹禅让的故事，是舜把帝位禅让给大禹时说的话，原文出自《尚书·大禹谟》：

帝曰：“来，禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可畏非民？众非元后，何戴？后非众，罔与守邦？钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。”

禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”

这十六个字，后来禹又传给汤，汤传给文、武、周公，文、武、周公又传给孔子，孔子传给孟轲。这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。儒家主张根据这十六个字去治理国家、教化人民。可见其中寓意深刻，意义非凡。

如何正确地理解这16个字呢？

宋代朱熹在《中庸章句集注 序》中曾作阐释：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智，不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚，不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。”

下面从4个方面分析，逐一解读，希望大家真正地理解和吸收这16个字的意义，铭记我们华夏文明的心传。

人心惟危

“危”，我们现代人一般理解为危险，所以有人解释为“人心叵测”，这是不恰当的。

“危”的反义词，是“安”，舜帝的意思是，人心得不到安，居于危。

为什么人心得不到安？

因为人有分别心。比如：好胜心、嫉妒心、悭心、吝心、人我心、是非心……

环顾我们四周，对照我们自己，就会发现人心的确如此，所以舜帝说，人心惟危。

道心惟微

人心和道心，是不同的。那什么样才是道心呢？

道心用一个字概括，就是：微。

老子在《道德经》中说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”求学，和求道，是相反之路。求学，多多益善，求道，就要做减法，损之又损。

道心惟微，无穷小。我们现在说的断、舍、离，做减法，目的就是减去多余的欲望和杂念，去靠近道心。

惟精惟一

“精”和“一”怎么理解？

《道德经》写： “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”

从这句话可以看出来，“精”是道之为物，道的演化。

我们常说的“精、气、神”，也是从中而来。

“一”，也是从道中来。

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

《庄子·在宥》说：“我守其一，以处其和。”

道生一，一演化万物，所谓万变不离其宗，这个宗，就是一。所以道家主张守一，处于阴阳之和，抱朴归真。

允执厥中

这4个字，历代帝王都学习遵从。比如，现今的故宫中和殿里，就悬挂着一块匾额，写着“允执厥中”四个字。

天地万物发展之规律，从无到有，从有归无，生生息息，都是经历一个生发、兴起、鼎盛、衰亡的过程，这是道的运转规律。为了不衰亡，长治久安，就需要“求中”，时刻保持“厥中”的位置和状态。因为到达鼎盛后，就是走下坡路，走向衰亡。

一个事情是好的，就要保持住这个状态，不能再好了。一旦发展过度，好的过了头，那就变成坏的了。这就是“求中”，也是易经的核心思想。不够的，要补足；多余的，要控制，时刻做到“允执厥中”。

综上所述，人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。这十六字心传，是先圣告诫我们后人，要意识到人心居危的状态，通过自我克制、修整、拔除，戒掉好胜心、嫉妒心、吝啬心、自私心等等，保持守一状态，得到精神气，保持在阴阳冲和的厥中状态。守住一心，方能避免阴阳逆气与相冲之苦。当人心居安时，就和道心不远了。

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