01

鲁迅先生曾评价庄子曰：“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”意指庄子作文章时，其思绪可以不受任何文字的限制，所表达的思想远远超出了百家诸子的境界。世人都知《庄子》一书的内容多寓言之事，其在文学性上具有颇高的价值。但仅仅以文学的观点去看待庄子，未免有舍本逐末的嫌疑。庄子及其文章能够受到万世的尊奉——且超越了诸多不同流派的限制——原因并不在于庄子的文风多么潇洒，而在于他附着于文字上的情怀表达。

当百家之言仍在争论如何治世有方时，庄子却对困顿的现实发出了蔑视的声音。他代表的是世外的逍遥，正如可以翱翔九天的大鹏一样，人间的纷扰引不起他丝毫的兴趣。在庄子看来，那些沉醉在红尘一梦中的人们都是痴迷的。更可怕的是，他们永远不知道自身是梦还是醒。人生百年，便在如此恍惚中蹉跎了一世。

庄子以及他的《逍遥游》往往被看成是隐逸的代表。众人皆谓庄子有着“众人皆醉我独醒”的痴狂。但其实，庄子只是用一场出世的情志掩盖了他对世间众生的悲悯之心。若想真正读懂庄子，脱不开他写下的两个隐喻：

首要第一个隐喻，也即是庄子思想的点题之作，乃是最为知名的鲲鹏之化。

02

庄子文中写道，北冥中的鲲鱼演化为可以翱翔九天的大鹏，凭借扶摇之风而上九万里的苍云。针对这些叙述，后人往往解读为庄子是借大鹏离尘脱俗的形象，寄托了自身渴望逍遥遨游的理想。因为在大鹏至上的视角中看待人间红尘，世上的气象万千都不过是一场纷纷然；若是能做一场离群索居的隐者，返观是是非非的凡间红尘，会发现人们都是在为了蝇头小利而奔走。与天地永恒相比，这样的庸庸碌碌又有什么可留恋的呢！

然而，如此解读只不过是读懂了庄子想要表达的字面意思。在更深的文本层次中，庄子叙说的是一场突破自我心性的历程。鲲鱼历尽艰辛才能超脱大海的限制，于它而言，天空中的翱翔才是自由的代表。这是以此岸看彼岸的寓言，人人都以为自己生活在极大的不如意中，眼见得他人逍遥，永远都在歆羡别人生活中的幸福。有志之人不甘心被当下的生活拘系了内心，所以他历尽千辛万苦想要过上梦想的生活，于是便有了鲲鱼要“化而为鹏”的大志向。此种观点看似很励志，但却和道教的世外隐居思想并不一致。

道教中认为，逍遥并不是对世事的挣脱。人们对另一种生活（于宗教而言，可扩展至另一个世界，或曰极乐神仙境，或是轮回地府中）的渴望，恰恰又掉入了欲求的漩涡。限制你身心情志的，不是某种现实，而是身心本身。于是不禁要追问，大鹏真的是庄子寄寓逍遥情志的代表吗？再往下读《逍遥游》的文本，答案不言自明。

庄子在后文中提到一个非常关键的词——无待。他说，即便如同可以御风而行的列子，他依旧要有某种凭借才能实现有限制的自由。大鹏虽然可以逍遥九天，却仍要有“培风”之功。在庄子看来，这些有待的自由都不是真正的逍遥。再回到大小之辩上去讨论，会发现鹏鸟局限于扶摇之风、鲲鱼局限于冥海之水，这与蜩鸠局限于三餐和蓬蒿并没有本质上的差别。以大蔑视小、以空无嘲笑实有，都不过是五十步笑百步而已。庄子写下鲲鹏之化，意在警醒人们，对自由的渴望也是一种欲求，而只要有欲求存在，就永远无法实现真正的无待逍遥。

03

为了进一步说明这一观点，庄子在《齐物论》中引出了第二个非常知名的故事——庄周梦蝶。

文中记曰，庄子做梦梦到自己变成了一只自由自在的蝴蝶，等他醒来后，却惶惶然不知道是自己梦作了蝴蝶，还是蝴蝶梦作了自己。读完这个故事，很多人都为庄子呈现出来的文人迷思所吸引，甚至把梦中的蝴蝶赋予了更多的超脱性解读。而在道学解读中认为，不论是人化成蝴蝶或者蝴蝶化而为人，这两种结果在庄子看来可能都不是最完美的。因为任何一种“化”，其存在的前提仍旧是对他物的欲求，这与鲲鱼化鹏鸟时所追求的彼岸逍遥别无二致。庄子曰其为“物化”，是被外物吸引了心神。心不安于自我，神不存于己身，越是纵情纵欲，就会越快地走向形神俱灭的终结。

生活中少有人能堪破精神与肉体间的主奴关系。当肉身的好坏足以牵引起情志的悲欢时，你所追求的逍遥就只能是一种无法企及的向往。庄子写“至人无己，神人无功，圣人无名”，以不食人间五谷的姑射山神人为代表，真正的逍遥在于不依赖于口腹之欲、不依待于利禄功名、更不存自我之中心。一旦与任何物质建立起联系，必然要受到有形物质的局限，从而忘却了精神存在的独立性。

另一方面，对隐逸生活的向往，看似是在追求“遗世而独立”的情操，实不过是从红尘之“有”向山野之“寡”（亦可解为“少有”）的转变。道家解为“少私寡欲”，但并不能与有与无、无与空、空与空空之间划上等号。庄子的无待，或可以描绘成一场空空。你若看得到天地本无拘系，又怎能不逍遥而往呢？

读透《庄子》内七篇之后才会发觉，真正寄予庄子情志的，乃是“无何有”三个字。世人都在把大鹏的展翅高飞作为人生追求，这毫无疑问是把庄子浅薄化、世俗化了。庄子向往的逍遥，是乘坐巨瓢浮游于世，恩爱情仇早泯灭，各自相忘江湖里。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界； 朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

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