文 / 宋旭

（现代地理意义上的“昆仑”）

上古昆仑，又名昆仑丘、昆仑虚。是中国古代传说中的神山。为万山之祖，亦是中华文明的发祥地，被认为是中华人文始祖伏羲的王都。由于年代渺远，传说驳杂，历代学者虽多有解读，但所见不一。

从音韵学的角度考察，不难发现，作为词汇的“昆仑”，其背后是一个庞大的“词群”（也可称“语群”）：穹隆、穹庐、混沦、丘陵、库伦、固伦、祁连、窟窿、葫芦、骷颅、轱辘（轱轳）、圐圙、圈、环、圆、天、围、圜、回……等等。而“昆仑”，只是这一庞大词群中的一员。为了更加清晰地凸显其音义关联，现将其分述如下：

穹庐，上古音系“khwung-ra”，合音可拟为“kra”。现代蒙古族牧民居住的圆顶毡帐。用毡子做成，中央隆起，四周下垂，形状似天，因而称为穹庐，也称蒙古包。“穹庐”，有时也泛指北方少数民族。汉代刘细君的《悲秋歌》：“吾家嫁我兮天一方，远托异国兮乌孙王。穹庐为室兮毡为墙，以肉为食兮酪为浆。”《汉书·匈奴传》：“匈奴父子同穹庐卧。”说明不止蒙古族，古代北方游牧民族大都以“穹庐”为家。

（穹庐）

穹窿，上古音系“khwung-grung”。中间隆起，四周下垂貌。常用以形容天的形状。汉扬雄《太玄·玄告》：“天穹隆而周乎下。” 范望注：“穹隆，天之形也。”《文选·陆机》：“旁薄立四极，穹隆放苍天。”张铣注：“穹隆，天之形。

混沦，上古音系“gun-run”，基本意思为混沌，浑然未分貌。犹鸡子尚在壳中，人立于夜空之下。《文选·郭璞

》：“或泛潋於潮波，或混沦乎泥沙。” 李善注：“混沦，轮转之貌。”

库伦：蒙语音译词，亦称“古列延”。在现代蒙古语里，有院子、院落、庭院、围墙、 范围、领域、框子、圈、营盘等多种意义。用作地名，意为城圈。拉施特说：“古列延的含义如下：许多帐幕在原野上围成一个圈子驻扎下来，它们就被称为一个古列延”， “所谓古列延是圈子的意思”。在古代，蒙古草原上，当某部落屯驻在某地时，部落首领居于中央。四周用战车围成一个圈子，就是一个“古列延”，也就是方言里的“圐圙”。符拉基米尔佐夫将“古列延”（库伦、圐圙）视为11至12世纪蒙古人的主要游牧形式之一，并称“结成集团游牧的人，通常列队移动并环营驻屯。”这样的环营有时达数百个帐幕。在《蒙古秘史》中，“古列延”又可旁译为“营”。清楚地说明，汉语的“营”，就是蒙语的库伦、古列延、库列。

（古列延）

丘陵，上古音系“khwu-rung”，合音可拟为“krung”。为世界五大陆地基本地形之一，相对高度不超过200米，起伏不大，坡度较缓，特征为浑圆，近似于半球状。

祁连：上古音系“ｇril- ren”或“kljil？- ren”。唐代颜师古以祁连为匈奴语。《史记》卷111《索隐》引小颜云：“即天山也。匈奴谓天为祁连。”实际上，祁连、赫连，敕勒，均天之所谓。

轱辘（轱轳）：上古音系“kha- ro:g”。“轱辘”即车轮。泛指用不同材料制成的圆形滚动物体。

窟窿：上古音系“khlu：d- g·rung”。洞，物体内部缺失的地方，孔洞。窟，上古音系“khlu：d”。《说文》：“物在穴中貌。”《篇海》窟，室也，孔穴也。《现代汉语词典》释义：洞穴。窿，上古音系“g·rung”。“窿”为后起之字，《说文》未载。实际上现代汉语之“窟窿”就是上古汉语“窟”（ khlu：d）之对音。“窿”字是上古“窟”音由多音节转为单音节后，留存于方言中的尾音续字。

（轱辘）

固伦：满语音译词，意为“天下、国家”。又引申为“尊贵”之义。固伦公主是清朝公主的最高等级。《清文献通考·帝系四》：“崇德元年，定中宫所生女封固伦公主。”

天，上古音“qhlin”。国际音标“q”对音汉语拼音“kh”，“ qhlin”可拼为“khlin”。音转即为“khrong”。故“天”即“空”也，“空”，亦即“穹”也。造字本义是人的头顶上方的无边苍穹。最初指空间，与地相对，后引申为天空、太空。荀子曰：天无实形，地之上至虚者皆天也。在古人的认知里，“天”虽无边，但其形可状，实为一巨大的半球体。是故有“天球”一说。

圈，上古音khron。汉语“圈”指“环形”或“环形的东西”。引申为“周，周遭”、“范围”、“划界，围住”、“养家畜的棚栏”等意。

环，上古音gwran。最初的“环”指“圆形而中间有孔的玉器。”引申为“圈形的东西”、“围绕”、“旋转”等意。

围，上古音gwul。“围”有多种解释，常见意义为“环绕”，“四周拦挡起来”；“圈起来作拦阻或遮挡的东西”。从字形上看，“围”字从囗，从韦，韦亦声。“韦”本义为“敌军两面夹攻城邑”。“囗”是象形字，象周匝之形。“围”本义是“围城”。 义转为“包裹”、“ 周匝”。

圜，普通话既读“huan”，也读“yuan”。实际上，“yuan”音为后起，唐宋时期读音为“huan”。秦汉之前的上古音读“ɡran”。《说文》：“（圜），天体也”。《周礼·春官·大司乐》：“冬日至，于地上之圜丘，夏日至，于泽中之方丘。”《注》因高以事天，故於地上取自然之丘，圜者，应天圜也。因下以事地，故於泽中取方丘，水中不可以设祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。

（天穹）

圆，上古音：“gron”。《说文解字》圜全也。段注：圜，全也。全，《集韵》、《类篇》作合。误字也。圜者天体。天屈西北而不全。圜而全、则上下四旁如一。是为浑圜之物。

回，上古音“ɡu：l”，《说文》：“转也”。古音近似“骨碌”。

我们说，语言是人类以声状物、以音达意的工具。正因如此，音韵学也是文明探源的基本工具之一。考察上述不同词汇，其所表达的概念，均有“圆形”、“环状”或“回环”的基本特征。从语音上考察，其中的双声词，诸如“穹隆、穹庐、混沦、丘陵、库伦、固伦、祁连、窟窿、葫芦、骷颅、轱辘（轱轳）、圐圙”等，现代汉语大都以“g、k、h”或“j、q、x”两组辅音开声。而其尾音声部均为“l”。实际上，普通话里的“j、q、x”多来源于中古以前的“g、k、h”。如果将其全部还原为上古音系，就会吃惊地发现，这些词汇在上古时期，均与复辅音“gl/gr”、“kl/kr”或“hl”（g、k、h同音位，可互转）有着千丝万缕的关联。同时，这一词群中的单音节词汇，诸如“圈、环、圆、围、圜、回”等，现代汉语多都以“g、k、h”或“y/w”为声母，但其上古音系均出于复辅音“gl/gr”、“kl/kr”或“hl”。

由是得出结论：上古汉语对“圆形”、“环状”或“回环”这一基本概念的表达，多用复辅音“gl/gr”、“kl/kr”或“hl”。

关于“昆仑”的词义，学界观点历来不一。概括来讲，大体有四种说法。其一，“黑”之说。清人陶葆廉在其所著《辛卯侍行纪》中称“昆仑”为胡语“喀喇”的转音，即“黑”之意，汉语音译时字无定式，昆陵、混沌和祁沦皆可。岑仲勉则认为“昆仑”之“黑”意，并非来自“昆仑山之黑”，而是取意于唐代“昆仑人肤色之黑”；程发轫认为“昆仑”兼具“崇高”与“玄黑”二义。李文实认为昆仑本身是一个译名，其语源出自今阿尔泰语系，故凡言黑均谓昆仑，如昆仑国，昆仑奴皆是。其二，混沦之说。该说言“昆仑”之义为“混沌”、“旋转”或“圆”。王力曾考证昆、混、浑读音相近，意义相关，三字同源。贾雯鹤考察昆仑作为旋转的天柱的内涵，以“盖天说”证昆仑为旋转之意的由来。其三，“高大”之说。先秦及此后古籍争言昆仑为西方高山，反映出时人对此认识的普遍认同，其后，道教又为昆仑山增添了耀眼的宗教光环，致使昆仑山之名妇孺皆知。但“昆仑”存在山名、族名和国名的争议，其最初究竟是什么，学界还没有定论。其四，“天”之说。此说言“昆仑”词义为“天”。“昆仑”为“天”之意最早见于《史记·匈奴列传》，司马贞《索引》“祁连一名天山，亦曰白山”。白鸟库吉称满族人至今谓天曰“kulun”，大夏赫连勃勃之“赫连”，原语为“kulun”，亦天之谓。朱芳圃认同“天”之意，他说：“天山，匈奴呼为祁连山，亦即昆仑的异名，天者至高无上之名”；林梅村则认为“祁连”并非匈奴语，而是译自吐火罗语Klom和Klyomo的早期形式Kilyom，意为“圣天”。 吕微认为“天”之意是据昆仑本义——“圆”引申而来，汉语中凡是圆的东西，多半可以昆仑名之。刘铁程将“昆仑”与“祁连”进行对照，认为二者在历史上曾同指一名，“昆仑”来自羌中，而“祁连”来自河西及西域，二者皆有“天”之意。

（丘陵）

从语源上分析，“昆仑”（kunlun）一词，应脱胎于上古先民对“圆”这一概念的认知。在先民的认知里，天就是“圆”（圜）。其语言表达是“kr-/kl-”或“k-r-/k-l-”。语言到底产生于什么时代，现在的人们不得而知。但我们可以将其界定为“初语时代”。那个时代的东亚大陆，有一群人类，除了石器别无他物。白天狩猎裹腹，只有在夜晚到来，露宿于旷野之中的他们，才能铺地盖天，仰望天空，思考一些生存以外的事情。可以想象的是，对他们来说，此时的夜空，除了神秘和恐惧，最直观的感觉就是“浑圆”，就是“黑”。因为“圆”的语体表达是“kr-/kl-”，所以就以“kran”这一词汇指称“天”。因为夜空下的一切都是“黑”的，所以“kran”又兼有“黑色”之义。仔细分析“圜”（天体，天球。先秦读音kran）、“黑”（先秦读音“hmlu：g”）与“昆仑”、“喀喇”，不难发现，作为汉语最底层的词汇，“圜”、“黑”与蒙语的“喀喇”（黑色之义）、古羌藏语的“昆仑”有着明显的同源关系。同时，相较于其他图形，圆形更容易被人类视为美的一种形式——在直觉上，“圆”给人一种旋转不停，永恒不止的感觉。而在人类视野中，“天”是以“圆”的形式出现的，远古人类对天的最直接的表述就是“圆”，所以，“圆”应该是人类最早形容“天”的词语。所以，从语体概念上讲，“昆仑”之本义所表达的应该是一种“圆”或“浑圆”的事物。而“天”、“黑色”等义是其派生义。

那么，“昆仑”所表达的是一种什么样的事物呢？

神话传说中的“昆仑”，多见于先秦典籍。屈原《楚辞·天问》：“昆仑悬圃，其尻安在？增城九重，其高几里？”《列子·周穆王》：“天子升于昆仑之丘……先王所谓悬圃。”《尔雅·释丘》：“三成（三层）为昆仑丘”。《山海经·海内西经》：“昆仑之虚，方八百里，高万仞。上有木禾，长五寻，大五围。面有九井，以玉为栏。面有九门，门有开明兽镇之。”《淮南子·地形训》：“昆仑之丘，或上倍之，是谓悬圃。”东方朔《神异经·中荒经》：“昆仑之山（丘）……围三千里，周圆如削。”从这些典籍所记来看，“昆仑”所描述的，实为一种地形地貌。从语源上分析，其特征为“圆形”、“浑圆”。拥有这一特征的地形地貌，只能是“丘陵”！

从语音上分析，“昆仑”，也正是“丘陵”之对音。

《楚辞》、《列子》、《淮南子》等文献所记“昆仑”之上的“悬圃”，以今天的眼光来看，实际上就是一座“空中草原”。而《山海经·海内西经》所载“昆仑之虚，方八百里，高万仞”。其中的“高万仞”，既不是一个确数，也不会是现代意义上的“海拔”高度。应该是先民们沿着迂回曲折的山路，从山丘底部走到山丘的顶部，步量出的大体“高度”。

问题是，一座山丘，如何让五千年中华历史牵肠挂肚，以至于至今仍念念无忘呢？

笔者以为，从文化层面观察，“昆仑”，决不是一般意义上的丘陵。首先，从方位上讲，它位于上古帝都的附近。从作用上看，它是上古部族联盟首领的祭天之处。

（圜丘）

华夏民族自古有“敬天法祖”的信仰。在华夏先民的眼中，天地哺育众生，是最高的神。天的人格化称呼是“昊天上帝”，与之相对的地即为“后土”。而作为人与天交流形式的祭天仪式，历来是部族或聚落中的大事。《左传 · 成公十三年》就言：“国之大事，唯祀与戎。”从三皇五帝，到夏、商、周、秦，乃至后世，莫不如是。由于上古部族多循山而祭——于聚落附近选一高山或土丘，作为祭祀的场所。当原始的部落联盟进入国家形态后，相随出现的便是国家意义上的祭祀仪式。文献记载，古代祭天的祭坛一般为圆形，称为“圜丘”。 周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都的南郊圜丘举行。“圜丘祀天”与“方丘祭地”，都在郊外，所以也称为“郊祀”。 古人认为天圆地方，“圜”通“圆”，故而圜丘是一座圆形的祭坛，而且有明显的三个层阶。是故《尔雅·释丘》言“三成为昆仑丘”——“三成”即“三层”。 今天北京的天坛，其形圆象天，三层坛制，正脱胎于“昆仑丘”之形制。

所以，神话传说中的“昆仑”，从语源上讲，实为“丘陵”。但又不是一般意义上的丘陵。作为上古先民用以祭天的场所，已经由“通用名”转为“专有名”——汉语称“圜丘”，古羌戎语称“昆仑”。