在电视连续剧《太平天国》里，龙的形象频频出现：起义的旗帜上有，王侯们的服饰上有，龙椅、龙床、龙柱、龙帐、龙冠、龙袍、龙车、龙轿、龙壶、龙碗等等，把个南京天王殿，装饰成了一座富丽堂皇的龙之宫。那么，太平天国与龙是怎样的关系呢？

作为中华民族先民对自然界多种动物和天象的多元集合，龙这个神物，从一开始就具备着丰富的，多方面、多角度的象征意义。进入阶级社会后，君主帝王们看中了龙的好飞、通天、善变、灵异、征瑞、示威等神性，纷纷以龙自比，所谓''龙颜龙准''、''龙形龙态''、''真龙天子''云云。这样的比附，发展到明清两朝，可谓登峰造极，别处不说了，光北京一座太和殿，就雕龙、绘龙、藏龙一万二千多条，整个故宫的龙之多可想而知。如此众多的龙构成一种森凛凛的无与伦比的气势，象征和体现着专制帝王至高无上的尊贵和不可一世的威严。

太平天国翼王石达开龙袍（图）

有这样的龙文化背景，张牙舞爪的帝王大黄龙，盘盘绕绕在太平天国首领们的心目中，就不奇怪了。''龙潜海角恐惊天，暂且偷闲跃在渊。等待风云齐聚会，飞腾六合定坤乾。''这首题为《龙潜》的诗，是洪秀全应试不第，由广州乘船返回花县的途中作的，时在1843年，即创立''拜上帝会''的前一年。诗中，洪某人将自己比作暂且''在渊''的''潜龙''，一旦时机成熟，风聚云会，就要''飞腾六合''，做主宰乾坤的''真龙天子''了。

有意思的是，在起义前后的一段时间内，太平天国的领袖们曾斥龙为''妖''，将截获的服饰、器物上的龙称为''妖龙''，规定对其必须做''射眼''（即用双箭插其双目）的处置后，才能使用。而在称王、封王后，尤其是打下南京后，领袖们对龙的态度来了个大转变，不再斥龙为''妖''了，变成赞龙颂龙了，言''金龙之龙是大宝，非妖也''。同时，开始大量地用龙。攻克武汉后，洪、杨等王即''戴绣龙黄风帽于内，上戴龙凤金冠''，丞相、军帅等也''龙袍角带在天朝''。占领南京后，洪秀全先是祭拜朱元璋，或许是为了向世人宣布，自己才是华夏正统龙的传人，又对诸王朝服做了具体规定：天王九龙，东王八龙，北王七龙，翼王六龙，燕、豫王皆五龙。还大修金龙殿，其梁栋栏阶门楹，皆刻龙绘龙；铸龙头金玺、铸纪念币性质的二龙抢珠纹大铜钱……

上述情况，反映了洪秀全等人的复杂心理：一开始便做着''龙梦''，中华一脉相承的帝王龙之梦；又因对立面----被称为“鞑虏”的满清帝王为龙而贬龙斥龙；后来又觉得龙自古以来都是中华帝王和权威尊贵的象征，不是''清妖''的专利，---弟兄们现在成王的成王，成帝的成帝，''天朝''建立了，整个锦绣河山拥有半壁了，为何不可称龙用龙呢？

太平天国二龙抢珠纹大铜钱（图）

对假''上帝''之名，行中国式的农民起义之实的太平天国而言，称龙用龙固然没有什么不可。但是，可悲的是，他们或许压根就没有认识到，历史的文化的局限，也使他们不可能更多地吸取中国龙所具备的团结凝聚、造福众生、开拓奋进等积极的精神要素，他们看重的仅仅是龙象征帝王的尊贵威严、豪华富丽、张牙舞爪、耀武扬威。龙的象征是全方位、全时态、多层面、多色调的，它像一座蕴含丰赡、取之不尽的宝山，就看你从中挖掘取用些什么。骄浮之龙在天国领袖们的宫殿、冠服、器具上盘旋飞舞，使我们依稀看到了他们后期的内讧、分裂、腐化、败亡竟是一种必然。