在电视连续剧《太平天国》里,龙的形象频频出现:起义的旗帜上有,王侯们的服饰上有,龙椅、龙床、龙柱、龙帐、龙冠、龙袍、龙车、龙轿、龙壶、龙碗等等,把个南京天王殿,装饰成了一座富丽堂皇的龙之宫。那么,太平天国与龙是怎样的关系呢?
作为中华民族先民对自然界多种动物和天象的多元集合,龙这个神物,从一开始就具备着丰富的,多方面、多角度的象征意义。进入阶级社会后,君主帝王们看中了龙的好飞、通天、善变、灵异、征瑞、示威等神性,纷纷以龙自比,所谓''龙颜龙准''、''龙形龙态''、''真龙天子''云云。这样的比附,发展到明清两朝,可谓登峰造极,别处不说了,光北京一座太和殿,就雕龙、绘龙、藏龙一万二千多条,整个故宫的龙之多可想而知。如此众多的龙构成一种森凛凛的无与伦比的气势,象征和体现着专制帝王至高无上的尊贵和不可一世的威严。
太平天国翼王石达开龙袍(图)
有这样的龙文化背景,张牙舞爪的帝王大黄龙,盘盘绕绕在太平天国首领们的心目中,就不奇怪了。''龙潜海角恐惊天,暂且偷闲跃在渊。等待风云齐聚会,飞腾六合定坤乾。''这首题为《龙潜》的诗,是洪秀全应试不第,由广州乘船返回花县的途中作的,时在1843年,即创立''拜上帝会''的前一年。诗中,洪某人将自己比作暂且''在渊''的''潜龙'',一旦时机成熟,风聚云会,就要''飞腾六合'',做主宰乾坤的''真龙天子''了。
有意思的是,在起义前后的一段时间内,太平天国的领袖们曾斥龙为''妖'',将截获的服饰、器物上的龙称为''妖龙'',规定对其必须做''射眼''(即用双箭插其双目)的处置后,才能使用。而在称王、封王后,尤其是打下南京后,领袖们对龙的态度来了个大转变,不再斥龙为''妖''了,变成赞龙颂龙了,言''金龙之龙是大宝,非妖也''。同时,开始大量地用龙。攻克武汉后,洪、杨等王即''戴绣龙黄风帽于内,上戴龙凤金冠'',丞相、军帅等也''龙袍角带在天朝''。占领南京后,洪秀全先是祭拜朱元璋,或许是为了向世人宣布,自己才是华夏正统龙的传人,又对诸王朝服做了具体规定:天王九龙,东王八龙,北王七龙,翼王六龙,燕、豫王皆五龙。还大修金龙殿,其梁栋栏阶门楹,皆刻龙绘龙;铸龙头金玺、铸纪念币性质的二龙抢珠纹大铜钱……
上述情况,反映了洪秀全等人的复杂心理:一开始便做着''龙梦'',中华一脉相承的帝王龙之梦;又因对立面----被称为“鞑虏”的满清帝王为龙而贬龙斥龙;后来又觉得龙自古以来都是中华帝王和权威尊贵的象征,不是''清妖''的专利,---弟兄们现在成王的成王,成帝的成帝,''天朝''建立了,整个锦绣河山拥有半壁了,为何不可称龙用龙呢?
太平天国二龙抢珠纹大铜钱(图)
对假''上帝''之名,行中国式的农民起义之实的太平天国而言,称龙用龙固然没有什么不可。但是,可悲的是,他们或许压根就没有认识到,历史的文化的局限,也使他们不可能更多地吸取中国龙所具备的团结凝聚、造福众生、开拓奋进等积极的精神要素,他们看重的仅仅是龙象征帝王的尊贵威严、豪华富丽、张牙舞爪、耀武扬威。龙的象征是全方位、全时态、多层面、多色调的,它像一座蕴含丰赡、取之不尽的宝山,就看你从中挖掘取用些什么。骄浮之龙在天国领袖们的宫殿、冠服、器具上盘旋飞舞,使我们依稀看到了他们后期的内讧、分裂、腐化、败亡竟是一种必然。
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