在突尼斯,男人都十分喜爱茉莉花,在大街上时常可以看到年轻的突尼斯男人耳后夹着一朵白色的茉莉花蕾在人群中漫步。他们那种悠然自得的表情让人感到温柔和善,深深地凸显他们的异域风情。可以说,这里的男人个个都是球迷,并在许多国际级赛事上都取得过耀眼的成绩。
“男人戴花”,这个听起来是否有些匪夷所思?如果,这样的事情放在当代的中国来说,定会让很多人嗤之以鼻的,指不定,还会在网络上大肆流传。但是,在中国的两宋时期,那时候的 男人戴花已然成为一种风俗习惯一种街头时尚,甚至,最终延伸为宋朝礼制。
那么,这一习好是由谁传播开来?又如何普及全国呢?今天,就由笔者给大家讲述——宋朝戴花的那些男人们。
原来,在古代,男人戴花习俗从唐朝时期就已经出现,不过,并没有普及开来。明、清时期,偶尔也会在大街小巷中看见个别戴花的男性,但男人戴花真正风靡全国是在两宋时期。不禁有读者质疑:你说什么就是什么,可有佐证?
这里,不妨让我们一起回顾一下《水浒传》中的一百零八位好汉,你会发现,梁山泊上简直是“花团锦簇”:
从最开始的西门庆的出场,到“鬓边爱插芙蓉花”的病关索杨雄,再到“鬓边长插四季花”的浪子燕青、爱插石榴花的阮小五,最后,就连那身材魁梧,脸上全是肥肉的刽子手蔡庆也喜欢头上别上花束。大概是江湖人们不知道给他起什么外号,干脆就叫他“一枝花”蔡庆… …
可以说,水泊梁山上的好汉们,别看杀起人来手起刀落,但是,更有极大一部分人都有簪花的喜好。并且,他们对这个喜好乐此不彼。《水浒传》虽然是一本小说,有很多杜撰的成分,但是,却也真实反映了宋朝的生活背景:“两宋时期,男人们戴花成风”,是史实无疑。
那么,这一风俗是从哪里兴起的呢?
封建社会,当然只有一个地方,并且,只有一个人能令举国上下效仿“男人戴花”这一雅好——皇宫里的皇帝。其中,走在时尚潮流最前端,将这一习俗推上顶峰的,正是北宋的风流君主宋徽宗。宋徽宗想必读者应该有所了解,《水浒传》中喜欢李师师的那个皇帝嘛。
宋朝男人效仿于他,那他又是如何“以身作则”的呢?这在宋代重要的史料笔记《铁围山丛话》里有着详细的记录,请听笔者一一道来。
宋徽宗出游回宫时,都是乘马、戴冠、佩花。是不是脑海中浮现出了一位英俊潇洒的文人形象呢?不仅如此,随行的官僚,随从也都要佩戴皇帝御赐的花束。宋徽宗不光自己喜欢戴花,还制订了很多条条框框的规矩,他赐下精致的棉袄和翠叶金花一枝送给自己的卫兵们。有宫花锦袄的人,才可以随意出入皇宫大内。
男人戴花发展到宋朝,几近极致,到后来,一朵小小的簪花已经不仅仅是为了美观,甚至,已经成为上层社会身份的标识、等级的象征。赐花时,还要按照大臣的官衔决定赐予花枝的多少。可谓是:尊卑有序、多寡有数,满朝大臣无不以陛下赐花为荣。
头上所佩戴的花束简称“簪花”,除了我们认为的鲜花以外,早在宋朝就已经开始有人造花了。其中,最为出名的人造花是以琉璃制成,琉璃就是我们现在俗称的玻璃,外观华美。到宋度宗时期,大内开始流行佩戴琉璃花,世人争相仿效。
有诗人便赋诗道:“京城禁珠翠,天下尽琉璃。”有不少人认为,“琉璃”谐音“流离”,有不祥之兆。果然,宋度宗逝后五年,南宋为忽必烈所灭。这是否可以说:宋朝是因花亡国呢?
其实,宋朝从上到下,举国男性佩花也反映了宋朝历代皇帝“以文治国”之道。宋太祖赵匡胤曾留有遗训:“不得以言论之故,处死士大夫。”文人士子翻身当家作主,每个生活在宋朝的男人都想考取功名当一个文人,并热衷于享受生活,喜爱花草,崇尚文学艺术。
北宋科学家、政治家沈括在其《梦溪笔谈》里就记载过一个“四相簪花宴”的故事:
“庆历年间韩琦镇守淮南,后花园中有一株芍药忽然开花四枝,花色上下红、中间黄蕊相间,这种后世称为‘金缠腰’或‘金带围’的品种,当时扬州还没有,韩琦请王珪、王安石、陈升之来观赏,席间把花剪下,各簪一枝,芍药因此也被称为‘花相’... ...”
宋朝的文人气氛如此之浓,所以,他们很难不把一切事关风雅之事都发展到极致。这其中,便包括把原本属于风情、爱好、习俗的男子戴花一事,最终,将其演变成为了一个国家的礼制。 “春色何须羯鼓催,君王元日领春回。牡丹芍药蔷薇朵,都向千官帽上开。”
这首诗出自著名诗人杨万里,这其中,不乏有调戏之意。笔者却仿佛从中看到了一个被花海淹没的大宋王朝... ...
古往今来,学者们对两宋男人戴花这一习俗褒贬不一,恕笔者唐突,我们记忆中的英雄好汉们如果,头上都顶着花枝绿叶是不是滑稽了些?
公元九六零年,赵匡胤发动陈桥兵变称帝,宋朝建立。公元一二七六年,元朝攻克临安,南宋灭亡。宋朝二度建立,二度倾覆,立国三百多年,都说宋亡之后无中国,大宋王朝作为我国历史上唯一一个并非因内乱而亡国的王朝,这是否与两宋皇帝尊崇文人,喜好风俗优雅有关呢?
好了,今天我们就说到这里,不妨读者们留下自己的意见看法,面对宋朝的男人偏爱佩戴花枝这件事,您是如何看待的呢?
参考资料:
『《水浒传》、《铁围山丛话》、《梦溪笔谈》』
留言与评论(共有 0 条评论) |