齐宣王说：寡人有疾，寡人好色 孟子的回答表现出智慧的魅力 | 文 青衫文斋

对不同人说话，要采用不同的技巧，才能起到预期的作用，战国时期著名的纵横家鬼谷子曾经精辟地总结出：“与智者言依于博，与博者言依于辩，与辩者言依于事，与贵者言依于势，与富者言依于豪，与贫者言依于利，与战者言依于谦，与勇者言依于敢，与愚者言依于锐。““说人主者，必与之言奇，说人臣者，必与之言私。”言语者，君子之枢机，不可不察，不可不巧，所以，君子应当慎言。一个人的言和行就像门轴和扳机一样，一旦扣下，就事关重大。

“君子之行”可以理解，“君子之言”的影响也如此之大吗?至少在古代圣人看来，一句话就能够产生非常大的影响，一言可以兴邦，一言可以丧邦，国家的兴旺与覆灭就在一言之间。因此，说话一定要小心，所谓“君子慎言”就是如此。慎言，不是不说话，而是说话之前一定要再三斟酌，三思而说，同个意思可以用不同的方式来表达，产生的效果也会截然不同。而且，说话时，还要注意找出一个最好的表述方法，以达到最大利益化的结果。

晚清“中兴第一名臣”、湘军统帅曾国藩，在前期镇压太平天国起义军时，屡次战败，只得向朝廷上书，说自己“屡战屡败”，结果有个幕僚发现这句话有大大的毛病和漏洞，恐怕会招致朝廷的怒火，于是，提笔一挥，改成了“屡败屡战”，其实战斗的结果并没有因这个改动而改变，但其中体现的顽强精神和达到的效果却完全不同了。皇帝一看，非常高兴，不但赦免了曾国藩的战败之过，还派人慰问抚恤了湘军一番。这就是言语的力量。在这方面，儒家“亚圣”孟子就是个中高手。

孟子二度奔齐的时候，正是齐宣王二年（公元前318年），他得到齐宣王礼遇。齐宣王把孟子当作一块招牌，以博得尊贤重士的名声。待在齐国的那段时间，君臣关系非常不错。齐宣王经常宣孟子觐见长谈，孟子也就趁这个难得的机会，向齐宣王灌输自己的“仁政”理念。一次，齐宣王对孟子说：寡人有疾，寡人好货。意思是“我这个人有毛病，很贪财”。孟子一听，并没有如同其他“直臣”一样，向国君讲一番大道理，从尧舜讲到孔子，滔滔不绝，把国君烦死。

孟子说：大王您贪财吗？贪财好啊！大王您贪财的时候，如果能想到老百姓也和您一样需要财货，您能够让老百姓不至于吃不上饭，那岂不是就更好了。大王您喜欢财物，也要让百姓有点积蓄，跟实施王政完全没有什么冲突嘛！

又有一次，齐宣王又对孟子说：寡人有疾，寡人好色。表达了自己有好色的毛病。但是，孟子机智地说：大王你好色吗？好色好啊！大王你能好色实在是太好了，天下男人岂有不好色之理。只是你不要只顾自己妻妾成群，也要替你的男臣们想想，顺便也给这些饥渴的男人赏个三妻四妾啥的。你想呀，这天下男人都满足了，家庭也就和睦了。这家庭一和睦，女人也都跟着性福了。这样一来，国家也就平安了！

孟子的这一番话使齐宣王心里感觉特别舒坦，这样一来，孟子提倡实施仁政的可能性也就多一些。孟子两番对齐宣王的回答，表现出亚圣的非凡智慧的魅力，

许多事情都是由这样通过语言变现出的智慧，产生了惊人的效果。所以说话犹如开枪扣扳机一样，需要慎之又慎，尤其要注意说话的方法。其中最重要的一条， 就是见什么人说什么话。《论语》中记载:“孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，如也。”对不同的人，说不同的话；在不同的场合，说不同的话，这既是“礼”的要求，又是待人接物的基本准则。孔子说过:“邦有道，危言危行，邦无道，危行言孙。”很多人只知道收敛约束自己的行为，说话却不经过大脑，只能事倍也无法功半。因此，语言的魅力，在于它表现出的智慧的光彩。