王阳明有个学生常常动气指责别人，王阳明警告他说：“学须反己；若徒责人，只见得人不是，不见自已非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？”是友感悔。曰：“你今后只不要去论人之是非，当责辨人时，就把做一件大己私，克去方可。”王阳明提到上古的圣王大舜感化他弟弟象的凶傲，正是因为没有看见弟弟的不是，总是认为是自己做得不好，倘若人时时看到自己的不是和做得不到之处，哪里还有空闲去指责别人呢？所以只知责人，不知反己，正是一件大自私的事，要努力克去才好。

《传习录》中记载了一个这样的故事：有一对乡下的父子互相告对方的状，请王阳明决断是非。王阳明听了之后，话还没有说完，父子两个人就相抱恸哭而去。他的弟子柴明治进来问他说：“先生给他们说了什么，竟让这对父子这么快就感动悔悟了呢？。”王阳明说：“我给他们说，千古相传的大孝子舜是世间大不孝的子，他的那个时时刻刻要杀他的父亲瞽叟却是世间大慈的父亲。”柴明治听了愕然不已，请问其详。王阳明接着说：“舜常以为自己大不孝，所以能孝，瞽叟常以为自己大慈，所以不能慈。瞽叟只记得舜是我孩提时养大的，今日为何不能让我安逸享乐？不知自己的心已经被自己的后妻改变了，还认为自己是个慈父，所以愈不能慈。舜是想孩提之时父亲如何爱我，今日不爱，只是我不孝，日夜思索自己未能尽孝的地方，所以愈能孝。及至到来瞽叟欢喜愉悦的时候，不过是回复了自己慈爱的本体罢了。所以后世称舜是古今大孝的子，瞽叟也得以做成了一个慈父。”在这里王阳明只是让这父子二人各自问自己的心，当他们从互相指责对方变为关注自身之后便各自见到自己的不是，不但不再诉讼，反而相抱恸哭，感动而且悔悟了。

有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧（用兵有术否）？王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动，如果你非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。

王阳明举个例子说，当时和朱宸濠对战时，我们处于劣势，我向身边的人发布准备火攻的命令，那人无动于衷，我说了四次，他才从茫然中回过神来。这种人就是平时学问不到位，一临事，就慌乱失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。所谓“瞬有养而息有存”的人，湘军的元老之一罗泽南在去世之前写给曾国藩的信中说：“乱极时站得住，方为有用之学。”说的就是这个道理。倘若反观内心，我们就会发现，我们这颗心时常恍惚飘荡，如同断线风筝、无根飘萍。心是我们一身的主宰，就是意识情感等所有的思维活动的集合。人的四肢运动，手持足行，乃至饥渴寒暑，都是此心主宰，倘若内心失去主宰，即便日用饮食动作都会失其常度。心有体有用，其体具足众理，其用应对万物；其体寂然不动，其用感而遂通。圣贤存养此心功夫到得极处，方其静而未发，全体卓然，如镜之空、如衡之平，常定在这里；及其动而应物，大用流行、妍媸高下，各因物变化，而未尝有丝毫铢两之差。

或许有人会说，平日做事千头万绪，怎么才能做到此心不动，常有主宰呢？

有一次王阳明的弟子欧阳崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”

先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令。’若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

王阳明如此回应，即儒家：“主一不适”的功夫，或者说专注于当下之事，但如此理解也有弊病，我们再来看王阳明和他弟子的两条对话：

陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”所以此心主宰乃是天理大道，有此主宰方能此心泰然，从容不迫，方能泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬。”