列文森在他著名的《儒家中国和其现代命运》中，直接将传统中国和现代对立起来，中国不可能现代，传统儒家思想不可能将中国带向现代世界。中国之所以会和现代对立，是因为孔孟哲学是假思想，是官僚组织的意识形态，是工具性的，功利性的。这种哲学是有一定的合理性但缺乏超越性，如果要像朱熹说的成为源头活水，那列文森的答案是”No way“。这本书为什么重要? 因为自从这本书出版以来，50年以来对他的评论，就全部都是批评和否定的意见，但是没人能完全忘记他。

从社会史的角度来看列文森说的这个儒家中国，就是一个以农为本，差序格局，广土重民的国家，是需要革命的中国，必须要通过革命来达到前进。所以就有了革命史的论述，中国和美国六十年代中国近代史都是是革命史论述占主导，接下来就有了城市史论述，出了很多么多书，关注了很多的主题，批评的声音也随之而来。民族国家论的学者，说”城市论述“下的中国，是去中国的，因为城市网络的扩张，商品的生产和流动，都是无国界的，最大的城市，最繁荣的城市群，往往是主权不完整的。革命史的学者，则强调城市论述是女性化的，缺乏英雄气概，莺莺燕燕，脱离了中国的的紧迫现实。然而更重要的，城市史的论述是具有网络性的，把空间和时间结合在一起，重视非文字性的文本，营构出一个社会的氛围，而不像革命史，是在历史纵深上线性的。当然任何一种叙事，线性和网络性两种论述都有，但这里有一个本末主次之别。

两种论述都有一个主体，那就是中国和现代性的关系，这种关系是相互依傍的关系，但同时也是相互解构的关系，以城市网络为中心的中国，还是中国么？城市网络形成的中国，是去政治化的，商品的流转，文化的生产和城市的营建，是无国界的，在传统中国是异质的存在，和传统中国是不重合的，这就是通过城市的现代性，解构了中国。但同时，中国也解构了现代性，革命论述的现代性，是将现代，作为这种线性发展的终点，人类的共同命运，但是这种现代是欧洲的想象，是依傍在自由主义、资本主义的国际秩序下的。中国是不是代表了一种异质的文化在现代框架中存在？今天觉得如果有人说，中国已经完成了”富”与“强”的目标，大多数人都认可。但是作为一种异质的现代，中国如何建构文化和知识，如何回应列文森那个“真知”和“伪学”的问题，那应该是我们要解决的问题。

这当中广泛争议的就是一个霸权(hegemony）的问题。最基本的途径，经济的，政治的，社会的，在城市论述和革命论述里都已经提出过了，那要如何寻找新问题。中国没有自行现代化，是因为没有真知识，当现代与中国结合了，知识是如何在这种结合中产生作用，我们就需要在既有的城市论述之外，再有一种新的论述，我称之为知识论述。列文森的问题在那里，我们要重写知识史，要把它看做一个知识上启蒙的过程，看做一个现代化的过程，也要看富和强的中国如何思考，进行知识的思考，自主性的，创发性的生产和思考。

随记于2010.11.6 光华楼西辅楼