黑格尔曾经说过：所谓的美学是艺术哲学的科学。我们判断艺术的方式不应该仅仅依托于艺术作品带给我们的满足感，更多的应该从知识的角度来做判断。我们生活在一个反思文化的年代，这种反思的精神让我们在看待任何事情的时候，都不会去立刻得出答案，而是要留出时间把一切交给反思。 艺术是表达的最高形式的时代也许已经结束，从这个意义上讲，艺术已成为过去。

从哲学的角度看，宗教可以让人们感知到哲学的存在，而艺术通过材料可以表达出这种感知，他们的存在都具有相同的目的：用各自的方式表达绝对，体现一种更高层次上的精神真理。

艺术并不是一种幻觉，因为它的所表达的都是真实存在的，无论梦境还是其它，它们都在某一时刻存在于意识当中，但艺术的目的不该仅仅局限于模仿自然世界中的实物，在当代它所体现的意义更多是精神上的。

艺术满足的不仅仅是感官上的刺激和欲望，更多的则是一种精神上的需求。当然艺术也不是纯粹理性的产物，它不是知识和概念能完美概括的东西，它存在的目的很明确，即是追求真理与自由。这就是我们常说的一个时代的艺术代表着一个时代的精神。

对于公众来讲，我们可以把艺术作品理解为被物质化的精神，这种精神恰恰是艺术作品的灵魂，这种精神可能是古代希腊雕像展现出来的平静，也可能是英雄所体现的勇敢与自由，这些在日常生活中所不具备的和我们无法去体会的，艺术作品帮助我们将它们呈现给世人。

因此也许我们可以得出这样一个结论：艺术是高于自然的人类产物，他们可以更加完美的表达出人类所具有的精神。在人类的理解中，自然成了一种精神上的意识，大自然给与了人类第一次精神，这个精神属于大自然中的一切。人类的艺术创作是第二次精神，所以我们所说的美学是艺术的科学并不是大自然的美学，它是经过人类在精神上加工以后的产物。

实际上，艺术作品就是人类精神的映射，它同样是一种精神上的反思。然而这种反思需要特定的语境才能够被理解，这就是为什么当我们去面对一件艺术作品的时候，我们经常无法感知，甚至感到困惑与无助。这是因为在理解作品上缺乏了基本的知识支持。然而这种知识可能源自于对作品年代的认识、艺术家的生活、艺术作品的材料和技术，所有的这些元素都支持着观众对于一件作品的理解。

一个艺术家应该具有创造性的想象力，在这样一个层面上，将感知的多样性与现实的深度相结合，创造出在现实生活中多样性的思维角度。所以说这些天才的艺术家是具有创造力量的人。

我们常说艺术的表达是主观的，然而它实际上是客观的。艺术家的主观表达恰恰是他自己的客观表达，这种独特的客观表达是艺术家自己的生活体验。所以这种表达即使被称之为客观也不意味着一定比日常生活更加乏味，无论艺术家表达的内容是什么，它都是艺术家的客观表达。通过这样一种艺术的出口，让艺术家可以对精神存在的状态给与一个客观存在的证明，从而使这种精神可以被传播和被其他人感知。

然而艺术家的表达是千差万别的，它不应该也不可能是一种模式或风格。它主要体现在艺术家形成作品个性的偶然性与特殊性，艺术的真正原创性在于使用最个性化地表达方式去表达最普遍的真理。这就是我们常说的在艺术的创作当中，首先应该找到一个强有力的着力点，它可能是一个经历，之后投射到现实生活当中，这就是所谓的巧妙的引起共鸣产生影响。

然而这种人类独特的第二次精神必须回到大自然赋予我们的第一次精神之中，把我们拉回到生活的现实当中。我们作为人始终是一个自然的元素，自然的规律是我们无法逃脱的，这也注定了艺术只能给我们提供一个暂时自由的地方。而艺术的边界这似乎是一个老问题，每有创新与颠覆便被世人询问一次。